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Boletim n.º 4 - Ano II - 1984 |
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Em Setembro de 1471 D. Afonso V regressou vitorioso da campanha do norte de África. Acompanhava-o o príncipe D. João. Lisboa aprestou-se para os receber. A princesa D. Joana que, durante a ausência do pai e do irmão, tinha tomado «vestido preto e touca chã», ataviou-se, o melhor que lhe foi possível, para receber os vencedores. D. Afonso V desceu em terra e abraçou enternecidamente a filha. D. Joana julgou ser o momento azado para expor ao pai o desejo que trazia no coração. É uma cena patética, de certo ressaibo clássico, essa que nos é narrada, com simplicidade encantadora, no Memorial de Margarida Pinheiro. Como Sua Alteza muito bem sabia – disse a princesa – era costume dos imperadores e reis antigos, quando regressavam de uma vitória, oferecerem aos seus deuses a jóia melhor que possuíam, isto é, as próprias filhas. El-rei não devia ser menos generoso para com o «verdadeiro e mui poderoso Senhor», do que os monarcas da antiguidade o costumavam ser para com os seus ídolos. Por isso, pedia ao pai que a considerasse como «coisa dada e oferecida já a Deus» e lhe permitisse recolher-se a um mosteiro do Reino, onde pudesse «servir Aquele que, para nos salvar, todo se deu e se ofereceu na cruz». D. Afonso V, embora com o coração a sangrar, não pôde dizer que não à filha; «...lançando seus braços em ela com lágrimas que bem demonstravam a dor de dentro do coração – são palavras do Memorial – disse-lhe benignamente que lhe prazia e outorgava o que tão sabedoramente soubera pedir». O rei comportava-se como um pai cristão. É sabido que não foi a mesma a reacção do irmão e da assembleia do povo e dos nobres que ouviu o discurso de D. Joana. Parecia-lhes que razões de estado legitimavam que se pusesse obstáculo ao pedido ali formulado. E essa oposição jamais deixaram de a fazer ao longo da vida da Santa Princesa, mesmo quando ela já se encontrava dentro das paredes deste mosteiro. Mas, se as alegadas razões de estado impediram que a filha do «Africano» fizesse profissão religiosa segundo as regras canónicas em vigor, não conseguiram, porém, demovê-la da sua consagração a Deus. D. Joana era da têmpera do irmão. Já se falou da sua «teimosia». Mas quando a teimosia é lúcida e humilde, então ela tem outro nome: chama-se a virtude cardeal da fortaleza. Como se explica uma vocação deste tipo? / 14 /
► AO SERVIÇO DE DEUS E DOS HOMENS Talvez a pergunta e a resposta venham a propósito neste dia. Está a celebrar-se, à escala mundial, a Semana das Vocações, que terá o seu ponto culminante, por vontade expressa do Santo Padre, no dia de amanhã. O problema interessa a todos nós. Permiti que o aborde numa rápida e sumária reflexão. Haverá sempre quem, desconhecedor dos pro-fundos segredos das consciências e, mais ainda, da acção misteriosa de Deus, – é Ele que toma a iniciativa! – atribua a consagração a Deus a motivos menos elevados e menos nobres. Não faltou quem assim pensasse a propósito até de Santa Joana Princesa, aliás com clara adulteração da realidade histórica. É evidente que não tem vocação para a vida religiosa ou para o estado eclesiástico quem pretendesse abraçá-lo só porque a vida do século lhe é intolerável, porque não é capaz de se adaptar à convivência social, ou então porque perdeu a esperança de realizar no mundo o ideal que sonhou e continua a sonhar.
A um belo rapaz que, de lágrimas nos olhos, pedia o seu ingresso num seminário porque a tuberculose lhe tinha roubado a noiva, o superior respondeu, não sem esconder a simpatia que o moço nele despertara, que fosse primeiro enxugar as lágrimas e que voltasse depois. De facto, não voltou. Uma figura de Eurico, encadeado ao sacerdócio e romanticamente enamorado de qualquer Hermengarda, é uma caricatura do sacerdócio católico. Mais ainda, da consagração religiosa. Haverá palavras que sejam capazes de exprimir o conteúdo psicológico, religioso, sobrenatural, deste movimento da alma que se chama a «vocação»? Receio bem que neste, como em tantos outros campos, nos vejamos reduzidos simplesmente a balbuciar. Para se entender o sentido de uma vida de consagração a Deus seria necessário ter uma noção suficientemente exacta de quem é Deus. Ora, para a maior parte dos homens Deus dificilmente ultrapassa a esfera de uma pura abstracção. É um ser longínquo. Não é Alguém.
► CONHECER A DEUS PELO NOME Conhecer a Deus pelo nome, como sendo Alguém – à maneira de Abraão, de Moisés, de Jesus Cristo – isto é, de uma maneira vital, íntima, reveladora da realidade que Ele é, constitui privilégio de poucos. Para esses poucos Deus «tornou-se o ser vivo por excelência, vivo de uma vida tão intensa, carregado com o peso de uma tal realidade, que qualquer outra se desvanece nos momentos em que a alma se encontra sozinha e toma consciência de si mesma» (J. Leclercq). Daí que, para aqueles que encontraram Deus, a ausência e o desconhecimento d'Ele sejam considerados a «suprema miséria». Se eles sofrem com o frio, com a fome, com a injustiça social, com o subdesenvolvimento de que os outros são vítimas, o sofrimento é muito maior quando vêem os homens a caminhar ao longo da vida sem luz e sem esperança. Pior ainda – escreve um convertido, o Padre Loew, que, por amor dos seus irmãos, se tomou estivador no porto de Marselha – quando «a ausência de Deus não é uma simples atitude de facto, mas se pretende apoiar esta indiferença numa doutrina». É a corrupção da inteligência, bem mais trágica do que a corrupção dos sentidos. / 15 /
«Penso – são palavras do mesmo autor – nas bases de extracção de petróleo, não ousando acrescentar «no Saará», porque os aviões de todos os tipos, os camiões gigantes, a electricidade, as piscinas, os climatizadores, fazem desta região uma realidade que não se parece nada com o deserto que a palavra «Saará» evoca. Bela e admirável a técnica da extracção do petróleo! As colunas metálicas de 45 metros de altura fazendo descer as sondas perfuradoras a três ou quatro quilómetros do subsolo, as colunas de fogo no alto das chaminés iluminando a noite, as auto-estradas onde se pode viajar a mais de 100 à hora... tudo ali é tão belo e tão bom como a magnificência de uma indústria onde o menor utensílio vale 80 ou 100 milhões, em que o avião substitui o táxi para levar o operário ao trabalho ou para evacuar um ferido mesmo pouco grave. Mas, ao mesmo tempo, que deserto espiritual! Bem pagos, bem alimentados, habilmente distraídos, estes engenheiros e operários, que vivem longe dos seus, não conhecem durante nove semanas consecutivas nem domingo nem Natal nem festa alguma. Aí o nome de Deus faz lembrar as cartas recambiadas ao remetente, em que o carteiro escreveu: «Desconhecido, não habita no endereço indicado». Poderá haver penúria maior? Acorrem-nos as palavras de Jesus: «De que serve ao homem ganhar o mundo inteiro, se vier a perder a própria vida?» Esta penúria parece atingir o seu paroxismo quando o desconhecimento de Deus recai sobre o pequeno e o pobre. Não só porque o pobre está desprovido de outros bens, mas porque, podendo a pobreza conduzi-lo mais facilmente a Deus como ensina o Evangelho, exemplos ou teorias maléficas o afastam d'Ele. É este espectáculo, comum a todos os séculos – embora com cambiantes e proporções muito diversas – que explica, na maioria dos casos, a vocação religiosa. Guardo dos meus tempos de Coimbra a carta de uma jovem universitária que trocou as fitas largas de finalista por um apagado e humilde convento num recanto Ignorado de Portugal. Diz assim: «A grande aspiração que teve o poder de me separar do mundo foi precisamente o desejo de o salvar. Eu tinha visto, durante a minha estadia em França, os desoladores estragos que o mal realiza na maioria das almas e os tão limitados frutos que os bons recolhem da sua acção. Foi uma visão angustiosa, destas a que só se pode responder com a própria vida. E como me pareceu que só no Carmelo a minha imolação seria total e útil, portanto, à humanidade, por isso vim!». É evidente que uma atitude destas só se entende à luz da fé. É a fé que explica a vida da Princesa Joana, enquanto viveu neste mosteiro. O Memorial aponta explicitamente os motivos que a decidiram: «servir Aquele que, para nos salvar, todo se deu e ofereceu na cruz».
► UMA FERIDA NO PEITO Também no século XV, como no nosso, entre o povo humilde e sobretudo a gente da corte haveria homens e mulheres que caminhavam «distraídos» na vida. A sedução das bagatelas faz vítimas em todos os tempos. Este espectáculo doloroso, então como hoje, não deixa de abrir uma ferida no peito de quem recebeu de Deus a graça de O conhecer mais / 16 / de perto. E este espectáculo que suscita os apóstolos e os contemplativos. «Aquele que foi ferido no seu amor a Deus, por vê-I'O injuriado, relegado para o armazém das coisas acessórias, esquecido, esse está preparado para ouvir o apelo do Senhor; aquele que pressente, no amor pelos seus irmãos, a angústia sem nome que subirá um dia do mais fundo destes homens e destas mulheres vazios de Deus, também esse está preparado para corresponder à chamada. O amor que este homem (ou esta mulher) tem a Deus – a Deus que não hesitou entregar o seu próprio Filho a esta humanidade ingrata – o amor que este homem (ou esta mulher) sente pelos seus irmãos que ele vê mutilarem-se no que têm de mais belo e correrem angustiados para as farmácias à procura de tranquilizantes, este duplo amor diante de tantos atoleiros e de tanta lama, far-lhe-á ouvir o apelo do Senhor. Contemplativo, ele irá consagrar-se mais exclusivamente a viver diante de Deus em nome de todos os homens e por eles, compensando a sua folia. Apóstolo, ele irá misturar-se à multidão, para lhe anunciar, sem cessar, pelo testemunho da vida e da palavra, a única coisa que é essencial na vida». Esta atitude nada tem de fariseísmo. O apóstolo e o contemplativo sabem por experiência que «tudo é graça». Isso os mantém humildes e fiéis ao mesmo tempo.
► AS ZONAS VERDES DA HUMANIDADE
Quem o poderá dizer, com verdade, de existências que foram consagradas ao serviço dos homens, amparando e educando crianças, assistindo jovens que sobem para a vida, cuidando de doentes, de leprosos ou de velhinhos, enxugando lágrimas, apontando caminhos de fé, de honra e de dignidade? Mas, mesmo que se tratasse de contemplativos que passam a vida rezando, trabalhando e sacrificando-se escondidamente pelos outros, quem poderia afirmar que são vidas inúteis? Também àquele que vê a vida e as coisas com critérios de pragmatismo a curta distância parecerão inúteis as zonas verdes das grandes metrópoles ou mesmo das pequenas cidades. Porquê – dirá lá dentro de si – tanto espaço perdido? Não valeria mais construir ali uma casa de muitos andares e de rendimento assegurado? Mas haverá alguém, conhecedor da necessidade do oxigénio para a vida, que se deixe sucumbir perante semelhante tentação? Os conventos dos contemplativos são as zonas verdes por onde a cidade respira. Mal iria ao mundo se deixasse de os haver. Ficaria infinitamente mais pobre do que se desaparecessem do seio da terra os filões de oiro ou as minas de diamantes. Enquanto a civilização industrial ergue fábricas gigantescas em que o homem corre o risco de se despersonalizar, reduzido a um dente de uma roda ou a um botão que se comprime, é necessário que este surto de progresso seja acompanhado de um sopro de contemplação, que se afirme como sinal do Espírito no meio da civilização material. Esta, sem o contrapeso do Espírito e de todos os valores que ele representa – e, entre estes, sem dúvida, a procura da justiça social e o cultivo de tudo quanto concorre para uma autêntica libertação do homem – corre o risco de se tornar uma civilização monstruosa. Que Santa Joana Princesa, Padroeira da Diocese e da Cidade de Aveiro, interceda para que esta terra, que lhe foi tão querida, hoje em ritmo crescente de progresso, não esqueça que, para ser feliz, não basta um acréscimo de riqueza. Só a fé cristã lhe poderá dar aquilo que é o mais importante. Este mosteiro e o exemplo de quem nele viveu são, no coração da Cidade, um apelo constante para que o mais importante não seja esquecido. D. Manuel de Almeida Trindade
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