Miguel Torga
Tema do "desespero": "humanista" e "religioso"

(págs. 141-142 do Guia):

- a revolta contra os limites do eu

- a problemática religiosa (a dúvida e a incerteza na relação com o divino)

Segundo a obra de Miguel Torga, a evolução da história humana revela o progresso da autoconsciência da liberdade; e quanto mais esta autoconsciência define e aperfeiçoa o perfil do Homem, mais a imagem de Deus se atrofia e distorce.

O humanismo de Torga expressa-se na intenção de confinar a realidade humana unicamente no Homem e na sua aventura cósmica, embora essa intenção não encontre no espírito total do poeta uma estrada luminosa e larga, mas antes a porta estreita de uma agonia pessoal. Em frente de Deus, a atitude de Torga ora é de desafio, ora é de conflito pessoal, ora é de acusação do Deus ausente que parece ter renunciado à sua própria existência e se remeteu ao silêncio.

Torga revela-se indeciso face ao absoluto, ao sagrado, ao divino. Esperança e desesperança exprimem o conflito íntimo que se desenvolve no interior do poeta. Prefere negar a existência do transcendente que lhe perturba a razão. É a ausência de um deus humano e imanente, próximo e revelado, que perturba o poeta.

Por um lado, o apego ao terreno que, individual ou colectivamente, define o Homem; por outro, a revolta contra os limites terrenos (as imperfeições humanas ou a própria morte).

Sobre o poema “Esperança” (pág. 141 do Guia):

Nos dois primeiros versos, o Eu poético afirma a sua insatisfação face à esperança, apesar de esta apresentar diversas formas. Nos quatro versos que se seguem, coloca a possibilidade de a esperança vir no amor, mas logo reconhece que se o amor “é um grito (...) que apenas ouve o eco...” é porque se trata de um sentimento (tal como os sons) breve, logo não pode conter esperança. Nos quatro últimos versos, encontramos uma explicação para o facto de o Eu poético não conseguir encontrar a esperança: o ser “absurdo humano” (próprio do Homem) de querer o impossível (conciliar o “sagrado” com o “herético”).

«Assunto do poema: o poeta confessa-se como um “eu” dividido entre o bem e o mal, entre a virtude e o pecado, entre a raiva e a ternura, entre a luz e a sombra, entre o divino e o humano. Consideramos que o assunto se desenvolve em quatro partes. A primeira parte (1ª estrofe) contém logo uma síntese de todo o poema: o poeta confessa-se como é – um misto de bondade e de maldade; na segunda parte (2ª, 3ª e 4ª estrofes), a confissão desce ao particular e é já uma concretização da dualidade antagónica do poeta: virtude e pecado, raiva e ternura, luz e sombra (charco e luar de charco); na terceira parte (5ª e 6ª estrofes) o poeta exprime, por meio de dois pares de metáforas- símbolos (Abel – Caim e anjo – monstro), a mesma antinomia do seu “eu” (o bem e o mal), mas apresenta a razão de toda essa contradição: me confesso de ser homem (a natureza humana é um misto de matéria e espírito, de luz e de sombra); finalmente, a última parte (última estrofe) prova o caminho circular do desenvolvimento do assunto: o poeta volta ao princípio ao afirmar “me confesso de ser eu tal e qual como vim” (na primeira estrofe afirmara “me confesso de ser assim como sou”).

De notar que, na longa enumeração dos pares antitéticos, reveladores da dualidade antagónica do “eu”, com excepção de duas vezes (3ª e 4ª estrofes), é sempre o bom que vem primeiro que o mau, sugerindo precisamente o “anjo caído do céu”. (...) Esta inspiração de fundo cristão é ainda evidenciada por palavras e expressões retiradas deliberadamente de formulários cristãos: “eu pecador me confesso”, “possesso das virtudes teologais que são três”, “dos pecados mortais que são sete”, “de Abel e de Caim” (conteúdo bíblico), “anjo caído do tal céu que Deus governa” (teoria do pecado original). (...)

No aspecto morfo-sintáctico é evidente a predominância dos substantivos e verbos, o que está de harmonia com um discurso confessional, de frases continuamente declarativas. Há apenas uma meia dúzia de adjectivos, quatro dos quais constituem dois pares muito expressivos: “facadas cegas e raivosas” e “ternuras lúcidas e mansas”. O verbo fundamental do texto é o verbo “confessar” (confesso, sempre no tempo presente), como convém a uma monólogo meditativo, definidor do “eu”, no presente. A forma da 1ª pessoa do singular “confesso” é usada nove vezes, para realçar a insistência do sujeito lírico sobre a revelação do seu “eu”. (...) Isto mostra que o texto é directa e essencialmente um monólogo. Só indirectamente, pelo seu conteúdo humano, pelo problema de identidade, que é universal, é que o poema se poderá também considerar um diálogo com os outros. A insistência sobre o “eu” e a obsessão das suas contradições estão dentro do psicologismo tão próprio dos homens da Presença.» [Bibl.]

Poema a que respeita a ficha de trabalho da página 148 do Guia:

«Pode sintetizar-se assim o assunto do poema: o “eu” lírico passa a vida a fugir de Deus e a negá-lo e Deus sempre a persegui-lo silenciosamente, numa luta inglória para qualquer das partes.

O assunto desenvolve-se em três partes lógicas. Na primeira parte (as duas primeiras estrofes), o poeta afirma que passou toda a vida a negar Deus, gastando todas as palavras sem conseguir irradiar do seu caminho essa presença divina, calada, mas impertinente. Na segunda parte (terceira estrofe), o “eu” lírico aponta a estratégia utilizada nessa altura contra a incómoda presença divina: a recusa agressiva e o grito. Na terceira parte (última estrofe), introduzida pela adversativa “mas”, é-nos dado um resultado inglório dessa luta: o tempo moeu os gritos opressivos do poeta, reduzindo-o ao silêncio, restando assim os dois adversários mudos e malogrados.

Mais uma vez notamos a tendência de Torga para a estrutura circular dos poemas: no princípio o poeta já não tinha mais palavras e, no fim, ficou reduzido ao silêncio, verificando-se assim um retorno ao começo. Note-se que só o “eu” lírico é que muda (do grito ao silêncio), já que Deus permanece sempre a mesma divina presença permanente... e paciente.

(...) O diálogo implícito que aqui se trava é entre a imanência (o poeta como homem) e a transcendência (a divindade). Este mesmo problema tem ainda maior incidência na poesia de José Régio, o grande mentor do Movimento Presença. Só que neste poeta se exprime sobretudo a angústia de não compreender o mistério insondável da divindade, ao passo que em Miguel Torga se vê sobretudo a rebeldia em aceitar o Deus tradicional.