Thomas Mann, Evolução. Da «existência artística» ao humorismo - Coimbra, 1960, pp. V a LX

A Filosofia de Nietzsche à Luz da Nossa Experiência

(No original as páginas do apêndice estão em numeração romana. Aqui, optámos pela numeração árabe).

Quando, embora já tarde, achámos conveniente incluir no nosso trabalho (como apêndice) a tradução de este ensaio de Th. MANN, foi porque nos pareceu indispensável o conhecimento da interpretação manniana de Nietzsche, cuja filosofia, como atrás dizemos, perpassa toda a sua criação. Pelo que se infere de um passo do texto, a redacção de esta obra data de depois de 1945: de uma altura em que ocupava o Autor o tema do "Dr. Faustus".

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Quando no início do ano de 1889 se propagou a notícia do colapso mental de Nietzsche, vinda de Turim e Basileia, muitos dos que, espalhados pela Europa, já tinham conhecimento da fatal grandeza do homem, terão repetido para consigo o lamento de Ofélia:

«Oh! Como é triste ver um espírito tão nobre assim perturbado!»

E também muito do conteúdo dos versos seguintes, que lastima a horrível desgraça de uma razão tão alta, desconcertada por louco entusiasmo, "blasted by ecstasy", agora qual som dissonante de sinos desafinados, se aplica com exactidão a Nietzsche, e não menos a expressão em que a dolorosa donzela resume o seu elogio: "The observ’d of all observers", que Schlegel traduz: "Das Merkziel der Betrachter" ("O alvo dos observadores") (1). Nós empregaríamos para tal o termo "fascinante" e, com efeito, em vão se procurará em toda a literatura universal e na história do Espírito uma figura mais fascinante do que a do eremita de Sila Maria. É porém uma fascinação intimamente aparentada com aquela, a que se desprende duradoiramente da criação de Shakespeare, o melancólico príncipe da Dinamarca.

Nietzsche, o pensador e o escritor, a encarnação exemplar", / 6 / como lhe chamaria Ofélia, era uma figura de enorme amplitude e complexidade cultural, que resumia toda a problemática europeia, que tinha recolhido em si muito do passado, que a recordava em imitação e sucessão mais ou menos consciente, repetia, actualizava de maneira mítica, e não duvido que o grande amante da máscara das feições hamletianas passasse desapercebido no trágico espectáculo de vida que ele nos ofereceu – gostaria quase de dizer: que ele organizou para nós. Pelo que me diz respeito a mim, leitor comovido e apaixonado e "observador" da geração seguinte, já cedo experimentara este parentesco e esta mistura de sentimentos que precisamente para a alma juvenil tem algo de novo, que resolve as ideias e as aprofunda: a mistura de veneração e de piedade. Tal. nunca se me tornou estranho. É a trágica compaixão para com uma alma sobrecarregada de tarefas que, chamada só para o saber, não tinha nascido propriamente para isso e, que, como Hamlet, soçobrou ao fazê-lo; para com uma alma terna, sensível, bondosa, sedenta de amor, apoiada na amizade nobre e que de maneira nenhuma fora feita para a solidão, a quem tinha cabido em sorte a solidão mais profunda e mais gélida, a solidão do criminoso; para com uma espiritualidade a princípio profundamente piedosa, totalmente dada à veneração, ligada a tradições devotas, que foi pelo destino arrastada como que pelos cabelos para um profetizar de força barbaricamente pujante, do endurecimento da consciência, do Mal, furioso contra a própria / 7 / natureza, selvático, ébrio e renunciando a toda a piedade. Tem de se lançar uma vista de olhos às origens deste espírito, perseguir as influências que actuaram na formação da sua personalidade, sem que a sua natureza as tenha sentido de maneira nenhuma a despropósito, – para se tomar intimidade com o inverosímil destino aventuroso da sua vida, a sua completa imprevisibilidade. Nascido no ambiente campesino da Alemanha central em 1844, quatro anos antes da tentativa de uma revolução burguesa na Alemanha, é Nietzsche, tanto do lado paterno, como do lado materno, originário de conceituadas famílias de Pastores evangélicos. Parece que ironicamente, há um escrito do seu avô sobre “A eterna duração do Cristianismo, para sossego de quem observa a fermentação dos nossos tempos".

Seu pai era uma espécie de cortesão, educador das princesas prussianas e devia o seu lugar como pároco a uma graça de Frederico Guilherme IV. Sentido das formas aristocráticas, austeridade moral; sentimento de honra, penoso amor pela ordem pertenciam ao espírito da casa de seus pais. Depois da morte precoce do pai, o rapaz vive na cidade de funcionários que Naumburgo era, devota e fiel ao rei. Ele é descrito como "imensamente bem educado", como notório menino exemplar de austeridade e bom comportamento, o que lhe faz valer o nome de "o pequeno Pastor”. É do conhecimento geral aquela característica anedota em que ele, durante uma chuvada, vai da escola para casa num passo / 8 / medido e digno, – porque as normas escolares exigem que as crianças tenham cá fora uma conduta composta. A sua educação secundária é brilhantemente completada no célebre colégio conventual de Schulpforta. Tinha inclinação para a Teologia e também para a Música, mas decide-se pela Filologia Clássica e estuda-a em Lipsia com um severo metodólogo chamado Ritschl. Os seus sucessos são tais que ele, mal se viu livre do serviço militar como artilheiro, quase ainda um adolescente, foi chamado para a cátedra académica, para mais da grave, devota e patriarcal cidade de Basileia.

Tem-se a imagem de uma normalidade nobre altamente dotada, que uma vida de correcção a um nível distinto parece garantir. Em vez disto, desta base, que impulsos em direcção ao Ignoto! Que perder-se (“sich-versteigen"), trepando até altura mortíferas! A palavra "versteigen”, empregada aqui no sentido moral e psicológico, vem da linguagem dos alpinistas e designa a situação em que, numa montanha, nem se pode andar para a frente nem para trás e o alpinista está perdido. Aplicar esta palavra ao homem que não só é indubitavelmente o maior filósofo do séc. XIX que estava a terminar, mas também um dos mais intrépidos de todos os heróis do reino do pensamento, parece coisa própria de "burguês".

Mas Jakob Burckhardt, para quem Nietzsche olhava como para um pai, não era “burguês" nenhum e já cedo tinha notado, para aflição / 9 / sua, o rumo do espírito do amigo mais novo e avisadamente se tinha afastado dele, o votava a uma certa indiferença, que não era mais do que "auto-defesa à Goethe"... O que era que empurrava Nietzsche para o Ignoto, o impelia lá para cima entre sofrimentos e o fazia morrer como mártir na cruz do pensamento? O seu destino – e o seu destino era o seu génio. Mas este génio tem ainda outro nome. Chama-se "doença" – não no sentido vago e geral, que tão facilmente se liga ao conceito de génio, mas num juízo de tal modo específico e clínico, que a gente se tem sempre de acautelar contra a suspeita das "más línguas" e a censura de que se quer com isso desvalorizar a criação de um génio que, como artista da palavra, pensador, psicólogo, transformou toda a atmosfera da sua época. Tal seria ver mal as coisas. Muitas vezes se disse e eu torno-o a dizer: a doença é algo de formal: o importante é saber com quem ela se liga, em quem ela se cumpre. Interessa saber quem está doente: se um homem comum, em que a doença renuncia certamente ao aspecto espiritual e cultural, se um Nietzsche, um Dostoievski. O médico – patológico é um lado da verdade, o seu lado naturalístico, por assim dizer, e quem ama a verdade como todo e não pode deixar de lhe prestar honras, não negará, por prejuízos espirituais, qualquer ponto de vista sob o qual ela possa ser observada.

Criticou-se muito o médico Möbius por ele ter escrito um livro em que, do ponto de vista do especialista, descrevia a história / 10 / da evolução de Nietzsche como uma paralisia progressiva. Nunca pude participar dessa indignação. O homem diz, à sua maneira, a verdade incontestável.

No ano de 1865, Nietzsche, com vinte e um anos de idade, conta uma história estranha ao seu colega Paul Deussen, que mais tarde se tornou célebre sanscritista e estudioso de filosofia vedanta. O jovem tinha ido passear sozinho a Colónia e contratado lá um moço de fretes, para lhe mostrar o que havia a ver na cidade. Assim se passa a tarde e, já à noitinha, Nietzsche pede-lhe que lhe indique um restaurante recomendável. Mas o fulano, que para mim tomou a figura

de um sinistro mensageiro, leva-o para um lupanar. O jovem, puro como uma donzela, todo espírito, todo erudição, todo timidez devota, vê-se de repente, assim o diz, rodeado de meia dezena de figuras vestidas de tule com lantejoulas, que o miram expectantes. Por entre elas vai o jovem músico, filólogo e admirador de Schopenhauer, que se dirige instintivamente a um piano que vê ao fundo do diabólico salão e onde ele (tais são as suas próprias palavras) divisa "o único ser dotado de alma naquela sociedade", e toca alguns acordes. Isto liberta-o da sua condenação, do seu estado de inconsciência e ele sai cá para fora e consegue fugir.

No dia seguinte contou com certeza entre risos esta experiência ao companheiro. Não tinha ainda a consciência da impressão que / 11 / isto lhe causara. Não era, porém, nem mais nem menos do que aquilo a que os psicólogos chamam um "trauma", uma comoção que nunca mais abandona a fantasia e testemunha da sensibilidade do santo em relação ao pecado. Na quarta parte do "Zaratustra", elaborada vinte anos depois, encontra-se no capítulo "Entre filhas do deserto", um poema à moda oriental, cuja horrível graça trai com uma dolorosa falta de gosto uma sensualidade mortificada e os seus estertores, ao lado de inibições já afrouxadas. Neste poema das "formosíssimas amigas e gatas-raparigas Dudu e Zuleica", uma visão erótica de humorismo penoso, estão presentes, continuam presentes, aqueles "vestidos de lantejoulas" das mulheres públicas de Colónia (2). As "figuras dos vestidos de tule com lantejoulas" de outrora tornam-se aqui visivelmente modelo das voluptuosas filhas do deserto, e depois disto pouco mais há, são só mais quatro anos até à clínica de Basileia, onde o doente revela, no registo da história da doença que, em anos anteriores, tinha sido infectado especificamente por duas vezes. A história da doença de Iena indica, para o primeiro destes infortúnios, o ano de 1866. Portanto um ano depois de ter fugido daquela casa de Colónia, volta, desta vez sem diabólico guia – alguns dizem intencionalmente como auto-punição – contrai aquilo que lhe desorganiza a vida, mas que também a eleva imensamente, – de onde saem os estímulos, parcialmente felizes, parcialmente fatais, para toda uma época. / 12 /

O que o leva a desejar sair, após poucos anos, do seu ofício académico em Basileia, é uma mistura de estado enfermiço e de ímpeto de liberdade, o que, no fundo, é o mesmo. Já cedo o jovem admirador de Wagner e de Schopenhauer tinha proclamado a Arte e a Filosofia como os verdadeiros condutores da Vida – contra a História, da qual a disciplina da sua especialidade, a Filologia, é um ramo. Afasta-se dela, pede a reforma por motivos de doença e continua a viver sem qualquer ligação, como humilde hóspede de quartos alugados: em lugares cosmopolitas da Itália, da França meridional, das montanhas suíças, onde escreve os seus livros, estilisticamente deslumbrantes, cintilantes de ousados insultos ao seu tempo, sob o ponto de vista psicológico cada vez mais radicais, irradiantes de um fulgor cada vez mais brilhante.

Numa carta, chama-se a si mesmo "um homem que nada mais deseja do que perder todos os dias um pouco de crença calmante, que procura e encontra a sua felicidade nesta libertação do espírito, cada dia maior. Talvez que eu até queira ser mais um espírito livre do que o possa ser!" Isto é uma confissão que data de muito cedo, já de 1876; é a antecipação do seu destino, do seu colapso; o pressentimento de um ser que será levado a reconhecer ao conhecimento coisas mais cruéis do que aquilo que o seu ânimo pode suportar, e que oferecerá ao mundo o espectáculo de uma comovente auto-crucifixão. / 13 /

Ele poderia ter posto sob a sua obra, como aquele pintor, a seguinte legenda: "In doloribus pinxi". Em mais de um sentido, o psíquico e o físico, teria dito a verdade. Em 1880 confessa ele ao médico Dr. Eiser: "A minha existência é uma terrível carga: tê-la-ia alijado há muito, se não fizesse as experiências mais instrutivas sobre regiões psíquico-morais precisamente neste estado de dor e de quase absoluta renúncia... Dores constantes, durante muitas horas do dia uma sensação intimamente aparentada com o enjoo, uma paralisia parcial, durante o que me custa falar, para variar ataques furiosos (o último fez-me esperar três noites e três dias para vomitar, ansiava pela morte)... – Poderia descrever-lhe esta coisa permanente, que me provoca dores e um peso constantes na cabeça, nos olhos, e aquela sensação que me tolhe o corpo da cabeça à ponta dos pés." É difícil de compreender o seu aparentemente completo desconhecimento – e ainda por cima o dos seus médicos! – quanto à natureza e origem destas dores. Pouco a pouco se vai convencendo de que elas vêm do cérebro e nisto considera-se hereditariamente sobrecarregado: é que o pai, segundo ele nos diz, soçobrou a uma "fraqueza do cérebro" – o que, com toda a certeza, não é verdade; o Pastor Nietzsche morreu pura e simplesmente de uma “fractura do crânio" causada por uma queda.

Um desconhecimento tão completo, ou uma dissimulação do conhecimento quanto à origem da sua doença, só se pode explicar pelo facto / 14 / de que ela estava cruzada e ligada com o seu génio, que este se desenvolveu com aquela, – e que a um psicólogo genial tudo se pode tornar objecto de um conhecimento revelador, excepto o próprio génio.

Trata-se muito mais de uma espantosa admiração por si mesmo, de um egotismo desmesurado, de crassa hybris.

Com toda a ingenuidade, Nietzsche glorifica o sublime reverso da sua dor, estas indemnizações e super compensações eufóricas que também fazem parte do quadro. Fá-lo da maneira mais grandiosa no "Ecce Homo", obra da última fase (sem quase nenhuma inibição), no passo em que glorifica o estado anímico e físico, elevado de uma maneira inaudita, em que ele compôs o Zaratustra, num espaço de tempo incrivelmente curto. (3) A página é uma obra prima estilística linguisticamente um verdadeiro tour de force, que se pode comparar talvez apenas com a maravilhosa análise da abertura dos "Mestres-Cantores" em "Além do Bem e do Mal" (4) e com a representação dionisíaca do Cosmos no final de "Vontade do Domínio" (5). "Alguém sabe", pergunta ele no "Ecce homo", “nos fins do séc. XIX o que poetas de idades fortes chamavam inspiração? Por outro lado, quero-vo-lo descrever." E depois começa uma descrição de revelações, encantos, subidas, insinuações, sentimentos de força e de poder divinos, que ele não pode deixar de sentir como qualquer coisa de atávico, de herança demoníaca, algo que pertence a outros "mais fortes" estados da humanidade mais próximos da divindade e que sai fora das possibilidades físicas / 15 / da nossa época, de intelectualidade débil. E com isto descreve ele "em verdade" – mas o que é a verdade: a experiência vital ou a medicina? – um pernicioso estado de excitação que precede escarnecedoramente o colapso paralítico.

Todos concordarão de que se trata de excessos hécticos de egotismo, de testemunhos de uma razão transtornada, quando Nietzsche chama ao "Zaratustra” um produto, perante o qual todo o resto da criação divina parece pobre e limitado, quando afirma que um Goethe, um Shakespeare, um Dante não chegariam às alturas deste livro e que o espírito e a boa vontade de todas as grandes almas reunidas não estariam em estado de produzir nem um só dos discursos de Zaratustra. É claro que deve ser um grande prazer escrever coisas assim, mas acho que tal não se deve fazer. De resto, pode ser que esteja apenas a referir as minhas próprias possibilidades, confessar que a relação de Nietzsche para com o "Zaratustra" me parece a de um cego exagero. Graças à sua atitude bíblica, tornou-se “o mais: popular” dos seus livros, mas não é, nem de longe, o seu melhor livro. Nietzsche era, acima de tudo, um grande crítico e filósofo da cultura, um prosador e ensaísta europeu de primeiro plano saído da escola de Schopenhauer, cujo génio alcançou o cume no tempo de "Além do Bem e do Mal" e da “Genealogia da Moral". Um poeta pode ser menos do que um tal crítico, mas não chegou para este menos ou então só nalguns momentos líricos, não para um / 16 / extenso trabalho de originalidade criadora. Este Zaratustra sem rosto e sem forma, malévolo e anti-social com a coroa de rosas do riso na fronte amorfa, com o seu "torna-te duro!" e as suas pernas de dançarino, não é uma criação, é retórica, agitado trocadilho, voz atormentada e duvidosa profecia, um espectro de desamparada grandiosidade, muitas vezes comovedor e quase sempre penoso – um fantasma oscilante que toca as raias do ridículo.

Enquanto assim vou falando, lembro-me da crueldade duvidosa com que Nietzsche falou de muitas coisas, propriamente de tudo que lhe merecia veneração: da Música em geral, da Moral, do Cristianismo – teria quase dito: da Alemanidade, – e como ele, manifestamente nessas furiosíssimas surtidas críticas contra os valores e forças venerados com devoção no mais íntimo do seu ser, não tinha realmente a intenção de os atacar, mas, como parece, tomava as ofensas mais terríveis atiradas contra eles, como uma forma de homenagem. Disse tais coisas sobre Wagner que a gente desconfia do que lê, quando no Ecce homo se fala repentinamente da hora santa, em que Wagner morreu em Veneza. Mas então, pergunta-se, porque há lágrimas nos olhos, porque é esta hora para sempre santa, se Wagner era o mau histrião, o corrupto corruptor, como Nietzsche o descreveu milhentas vezes? Junto do seu amigo, o músico Peter Gast, desculpa-se dos seus eternos conflitos com o Cristianismo: que se tratava precisamente do melhor pedaço / 17 / de vida ideal que realmente conhecera. Que no fim de contas, ele era o produto de muitas gerações de eclesiásticos e que cria "nunca no seu coração ter procedido mal para com o Cristianismo". Pois não, mas chamou-lhe com voz alterosa "uma mancha imorredoira da humanidade" – não sem que se divertisse ao mesmo tempo com a afirmação de que o Germano era de certo modo predisposto e predestinado para o Cristianismo: o mandrião belicoso e rapace, amante da caça e bebedor de cerveja de sentimentos frios, que não passou de uma simples religião de pele-vermelhas e que ainda há dez séculos esfolou vítimas em aras sacrificiais – que era ele comparado com a subtileza moral aguçada pelo entendimento rabínico, com a fineza oriental do Cristianismo! – a repartição de valores é clara e consoladora. O "Anticristo" dá à sua autobiografia o cristianíssimo título de "Ecce homo". E no último bilhete da sua loucura põe a assinatura de "O crucificado".

Pode dizer-se que a relação de Nietzsche para com os objectos preferidos da sua crítica é pura e simplesmente a da paixão, uma paixão no fundo sem augúrios definidos, pois que o negativo se tornava constantemente positivo. Ainda pouco antes do fim da sua vida psíquica, escreve ele sobre o "Tristão e Isolda" uma página vibrante de entusiasmo. Por outro lado, no tempo em que era discípulo incondicional de Wagner, antes de redigir para o público o escrito comemorativo “Ricardo Wagner em Bayrenth", exprimiu-se com tal profundeza de visão / 18 / contra amigos íntimos de Basileia, com o que antecipou, a um decénio e meio de distância, o "Caso Wagner".

Nas relações de Nietzsche para Wagner não há ruptura, diga-se o que se disser.  O mundo quer sempre ver uma ruptura na vida e na obra dos grandes homens. Encontrou-a em Tolstoi onde tudo é consequência de ferro, onde o futuro é prefigurado psicologicamente já cedo. Encontrou-a no próprio Wagner, em cuja evolução domina a mesma inquebrantável continuidade e lógica. Com Nietzsche não se passa coisa diferente. Por mais que a sua obra, em boa parte aforística, se revele em facetas multicores, por mais que se lhe apontem contradições de superfície – ele é sempre o mesmo desde o princípio, e nos escritos do jovem professor, nas "Observações intemporais", na "Origem da tragédia", no tratado "O filósofo" de 1873, não estão só os germes da sua posterior mensagem pedagógica, mas também uma alegre mensagem da sua interpretação está já neles de uma maneira completa e acabada. O que muda é só a acentuação, cada vez mais frenética, o tom de voz, cada vez mais estridente, os gestos, cada vez mais grotescos e terríveis. O que se modifica é o estilo que, desde sempre altamente musical, saído da digna disciplina e estreiteza de tradição humanística alemã, de matiz um pouco “bota-de-elástico" e erudito, degenera pouco a pouco num super-estilo de folhetim pavorosamente mundano e héctico, que acaba com a carapuça de cascáveis do trocista do mundo, com que se adorna. Mas não basta acentuar a completa unidade / 19 / e coesão da obra de Nietzsche. Na peugada de Schopenhauer, de quem ele continuou discípulo, embora há muito tempo tivesse negado o mestre, durante toda a sua vida só glosou propriamente um único pensamento, por toda a parte presente, ampliado, gravado que, surgindo a princípio em completa saúde e com iniludível autorização da crítica do tempo, no decorrer dos anos se entrega a um furor menédico e selvático, de tal modo que se pode chamar à história de Nietzsche a história da decadência deste pensamento.

Qual é ele? – Precisamos de o decompor nos seus ingredientes, nas partes em conflito que nele há, para o compreendermos. Citados ao calhar, esses ingredientes são a Vida, a Cultura, a Consciência ou o Conhecimento, a Arte, a Nobreza, a Moral, o Instinto. Neste complexo de ideias, domina o conceito de Cultura. É quase equiparado à própria Vida: a Cultura é a nobreza da Vida e ligadas a ela, como fontes e condições, estão a Arte e o Instinto, ao passo que como inimigos mortais e destruidores da Cultura e da Vida figuram a Consciência e o Conhecimento, a ciência e, por fim, a moral – a moral que, como mantenedora da Verdade, atenta contra a vida da própria Vida, visto que esta assenta essencialmente na Aparência, na Arte, no Engano, na Perspectiva, na Ilusão e é o Erro o pai dos viventes.

Herdou de Schopenhauer a frase de que “a Vida apenas como representação, meramente contemplada ou repetida pela Arte, é um espectáculo / 20 / significativo", a frase, portanto, de que só como fenómeno estético se pode justificar a Vida. A Vida não é mais do que Arte e aparência e por isso está mais alta do que a Verdade (que diz respeito apenas à Moral), do que a Sabedoria (como coisa da Cultura e da Vida) – uma sabedoria trágico-irónica que, por amor da Cultura, impõe limites à Ciência por instinto artístico e defende duplamente a Vida: contra o pessimismo dos caluniadores da Vida e porta-vozes do Além ou do Nirvana – e contra o optimismo dos racionalistas e reformadores do mundo que disparatam sobre a felicidade de todos nesta terra e sobre a justiça e preparam o caminho para a insurreição socialista dos escravos. Nietzsche baptizou esta trágica verdade que abençoa a Vida, apesar de toda a sua falsidade, dureza e crueldade, com o nome de Diónisos.

O nome do deus ébrio aparece na obra estético-mística do "Nascimento da Tragédia do Espírito da Música", onde o dionisíaco, como estado artístico-anímico se opõe ao princípio artístico da distância e da objectividade apolínea, de maneira muito semelhante a como Schiller, no seu célebre ensaio, opõe "o ingénuo" (“Das Naive") ao "sentimental" (“dem Sentimentalischen"). Aparece aqui pela primeira vez a expressão de "homem teórico" e começa a luta contra Sócrates, tipo exemplar deste homem teórico, desprezador do Instinto, glorificador da Consciência, que ensinava que só podia ser bom o que era consciente, / 21 / inimigo de Diónisos e assassino da tragédia. Tem nele a sua origem, segundo Nietzsche, aquela cultura alexandrina da Ciência, pálida, erudita, estranha ao Mito e à Vida, uma cultura onde venceram o optimismo e a crença na razão, o utilitarismo prático e teórico que, como a Democracia, é um sintoma de força decadente e de cansaço fisiológico. O homem desta cultura socrática, anti-trágica, o homem teórico, já não quer ter tudo, com toda a natural crueldade das coisas, mimado como está pela observação optimista. Mas, tal é a convicção do jovem Nietzsche, a idade do homem socrático passou. Uma nova geração, heróica, temerária e desdenhosa de todas as doutrinas de fraqueza pisa o palco, um dealbar progressivo do espírito dionisíaco observa-se no nosso mundo contemporâneo, o mundo de 1870, das profundezas dionisíacas do espírito alemão, da música alemã, da filosofia alemã consuma-se o renascimento da Tragédia. Mais tarde troçou da sua crença de então no espírito alemão – e de tudo o que tinha posto nele, inclusivamente a si próprio. Na verdade, ele próprio está inteiramente neste prelúdio da sua filosofia de matiz nem moderadamente humano, nem apaixonadamente romântico, e também as perspectivas cósmicas, as vistas sobre a totalidade da cultura ocidental estão já lá, embora ele se ocupe mais da cultura alemã em cuja alta missão ele crê, mas que vê arruinar-se no maior dos perigos, devido à fundação do estado totalitário de Bismarck, à política, à intervenção democrática e à presunçosa / 22 / saciedade de vitória. A sua brilhante diatribe contra o decrépito e divertido livro do teólogo David Strauss "A velha e a nova crença" é o mais imediato exemplo desta crítica de um burguesismo da saturação, que ameaça roubar ao espírito alemão toda a sua profundidade. E há algo de comovedor no facto de que já aqui o jovem pensador prevê profeticamente o próprio destino que, como um trágico plano de vida, parece estender-se perante ele. Refiro-me ao passo em que ele escarnece da cobardia ética do mau iluminista Strauss, que bem se guarda de derivar Prescrições morais para a vida, do seu Darwinismo, do bellum omnium contra omnes e do privilégio do mais forte, mas que só se compraz nas suas investidas contra os eclesiásticos e contra os milagres, no que se tem o burguês do nosso lado. Ele mesmo, isso sabe-o ele na sua profundidade, fará os impossíveis e não receará até a loucura, só para ter o burguês contra si.

É na segunda das "Observações intemporais", intitulada "Da utilidade e desvantagens da história para a vida" que aquele pensamento fundamental da sua vida, de que falei, está representado da maneira mais completa, embora ainda numa vestidura crítica especial. O admirável estudo é no fundo só uma grande variante da expressão hamletiana da "cor inata da resolução tornada enferma pela palidez do pensamento" (6).

O título é inexacto na medida em que mal se trata da utilidade / 23 / da História – e muito mais das suas desvantagens para a vida; essa coisa adorada, santa e justificada esteticamente. Chamou-se ao séc. XIX a Idade da História e, na verdade, foi ele que produziu e desenvolveu pela primeira vez o sentido histórico, que as primitivas culturas, precisamente como culturas, como sistemas de vida artisticamente fechados em si mesmos, pouco ou mesmo nada sabiam.

Nietzsche fala pura e simplesmente da "doença histórica" que conduz ao torpor a vida e a sua espontaneidade. Porque formação é hoje em dia formação histórica. Mas que os gregos não tinham formação histórica e ninguém lhes iria chamar incultos. História por amor do conhecimento puro, não impelida pelo objectivo vital e sem o contrapeso do "talento plástico", da desenvoltura criadora, é assassina, é a morte. Um fenómeno histórico na sua reconhecibilidade – está morto. Quando tal acontece, por exemplo a uma religião cientificamente reconhecida – ela morre. O tratamento histórico do Cristianismo, diz Nietzsche com conservativa cautela, resume-se a um mero conhecimento acerca do Cristianismo. "Na revisão histórica da Religião", diz ele, "revelam-se coisas que necessariamente destroem o estado piedoso de ilusão, em que tudo o que quer viver, não pode deixar de viver. Só no amor, ensombrado pela ilusão do amor, o homem pode criar. A História deveria ser tratada como obra de arte, para ser culturalmente criadora, – mas isto contradiria a corrente analítica e não artística do / 24 / tempo. A História expulsa os instintos. Formado ou deformado por ela, o homem nada mais pode fazer do que "deixar pender as rédeas" e agir ingenuamente, confiando no "animal divino". A História menospreza sempre o devir e paralisa a acção, que não pode deixar de lesar piedades. O que ela ensina e cria é a justiça. Mas a Vida não precisa de justiça, precisa de injustiça, é essencialmente injusta. “É preciso muitíssima força", diz Nietzsche (e a gente fica a duvidar se ele se atribui tal força) "para poder viver e esquecer, sendo a Vida e a Injustiça uma e a mesma coisa". Tudo depende, porém, do poder esquecer. Ele quer o não-histórico: poder esquecer a arte e a força e confinar-se a um horizonte limitado, – uma exigência mais facilmente levantada do que cumprida, gostar-se-ia de acrescentar. Pois nasce-se com um horizonte limitado, para nos confinarmos nele artificialmente – uma mumice estética e uma negação do destino, de onde dificilmente pode sair algo de verdadeiro e de justo. Mas Nietzsche, de uma maneira bela e nobre, quer o super-histórico, que faz desviar a vista do devir para aquilo que dá à existência o carácter do eterno e do estável, para a arte e para a religião. O inimigo é a Ciência, pois ela só vê e conhece a história e o devir, ignora o estável e o eterno; ela odeia o esquecimento como morte do saber e procura levantar todas as limitações de horizonte. Tudo o que vive, porém, precisa de uma atmosfera protectora, de um misterioso círculo de fumo e de / 25 / uma ilusão envolvente. Uma Vida dominada pela Ciência é muito menos Vida do que aquela que não é dominada pelo saber, mas é-o pelos instintos e poderosas alucinações...

Ao lermos "poderosas alucinações", pensamos hoje em dia em Sorel e no Seu livro "Sur la violence", onde o sindicalismo proletário e o fascismo ainda são a mesma coisa e o mito das massas, seja verdade ou mentira, é explicado com imprescindível motor da História. Perguntamo-nos também se não seria melhor manter nas massas o respeito à razão e à verdade e com isso prestar homenagem aos seus anseios de justiça, – do que implantar o mito das massas e soltar sobre a humanidade hordas dominadas por "poderosas alucinações".

Quem o faz hoje e com que objectivo? Com objectivo cultural, certamente que não. Mas Nietzsche nada sabe a respeito das massas e nada delas quer saber. "O diabo as leve", diz ele, "e à estatística!" Ele quer e anuncia uma época em que, de maneira não-histórica, super-histórica, nos abstemos prudentemente de todas as construções do desenvolvimento do mundo, ou também da história da humanidade, já não tomamos em consideração as massas mas os Grandes, os eternamente Grandes, que dialogam em espírito por cima de todos os movimentos históricos.

A meta da humanidade, diz ele, não está no fim, mas nos seus mais altos exemplos. Consiste nisto o seu individualismo: um culto / 26 / estético de génios e heróis, que ele recebeu de Schopenhauer, ao lado da ideia de que a felicidade é impossível e de que a única coisa possível e humanamente digna é uma vida heróica. Da transmutação de Nietzsche, em ligação com a sua adoração da Vida forte e bela, sai aquele esteticismo heróico, para cujo patrono ele proclama Diónisos, o deus da tragédia. É precisamente este esteticismo dionisíaco que faz do Nietzsche dos últimos tempos o maior crítico e psicólogo da Moral que a história do Espírito conhece.

Ele nasceu para psicólogo, a Psicologia é a sua grande paixão: Conhecimento e Psicologia são no fundo uma e a mesma paixão e é símbolo de todas as íntimas contradições deste espírito grande e sofredor o facto de que ele, para quem a Vida vale de longe muito mais que o Conhecimento, tenha sido vencido pela Psicologia de maneira tão completa e radical. Psicólogo é ele já só em virtude da ideia schopenhauriana de que não é o intelecto que gera a vontade, mas, ao contrário, de que o intelecto não é o primário nem o dominador, mas a vontade, em relação à qual o intelecto está em posição meramente servil. O Intelecto na qualidade de ferramenta subserviente da Vontade: é este o manancial de toda a Psicologia, uma psicologia da suspeição e do desmascaramento, e Nietzsche, como advogado da Vida, atira-se aos braços da Psicologia da Moral, suspeita de todos os “bons” impulsos de origem saídos dos maus e proclama os moralmente “maus” como nobres e / 27 / vitalizantes. É esta a "transmutação de todos os valores".

O que outrora se chamava socratismo, "o homem teórico", consciência, enfermidade histórica, chama-se agora pura e simplesmente "Moral", especialmente "Moral cristã", que se revela algo de inteiramente venenoso, rancoroso, anti-vital – e também não se deve esquecer que a crítica moral de Nietzsche é algo de impessoal, comum a toda a sua época. É a época da viragem do século, a época do primeiro ataque da inteligência europeia à hipócrita Moral da época vitoriana e burguesa: é aqui que se quadra a luta furiosa de Nietzsche contra a Moral até um certo grau, e muitas vezes com Surpreendentes semelhanças de família. É surpreendente observar o íntimo parentesco de muitas ideias de Nietzsche com os ataques à Moral, de modo algum apenas vãos, com os de Óscar Wilde, mais ou menos seu contemporâneo, o esteta inglês que chocava e fazia rir o seu público. Quando Wilde esclarece: "For, try as we may, we cannot get behind the appearance of things to reality. And the terrible reason may be that there is no reality in things apart from their appearances": quando ele fala da "verdade das máscaras", e da "Decadência da mentira", quando exclama: "To me beauty is the wonder o, wonders. It is only shallow people who do not judge by appearances. The true mystery of the world is the visible, not the invisible", quando ele chama à verdade algo de tão pessoal que nunca se pode encontrar uma e a mesma verdade em dois espíritos, quando ele / 28 / diz “Every impulse that we strive to strangle broods in the mind, and poisons us… The only way to get rid of a temptation is to yield to it”, e “Don’t be led astray into the paths of virtue!” – tudo isto poderia estar em Nietzsche. E quando por outro lado neste se lê: «A gravidade, esse inequívoco sinal da digestão mais difícil», – «A mentira santifica-se e a vontade de enganar tem a boa consciência do seu lado.» – Somos fundamentalmente inclinados a afirmar que os juízos mais falsos são para nós os mais indispensáveis.» – «Já não é preconceito moral defender que a Verdade vale mais do que a ilusão.» – nestas frases não há nenhuma que não pudesse aparecer nas comédias de Wilde and get a laugh no St. James’s Theatre. Se se quiser tecer muitos elogios às suas peças, comparem-se com «The School for Scandal», de Sheridan. Muito de Nietzsche parece ser originário desta escola.

É claro que a associação de Nietzsche com Wilde tem quase qualquer coisa de sacrílego, pois este era um dandy, o filósofo alemão, porém, um como que Santo do Imoralismo. E contudo o dandysmo de Wilde ganha em hálito de santidade, – através do martírio mais ou menos desejado do fim da sua vida, a penitência de Reading – que teria despertado toda a simpatia de Nietzsche. O que o reconciliou com Sócrates foi a taça de cicuta, o fim, o sacrifício, que ele considerava de inestimável influência na juventude grega em Platão. E deixou que o seu ódio ao Cristianismo Histórico não tocasse a figura de Jesus / 29 / de Nazaré, de novo por causa do fim, da cruz, que ele amava do fundo do coração e para que ele próprio conscientemente se dirigiu. 

A sua vida foi embriaguez e dor – uma situação altamente artística, em termos mitológicos a União de Diónisos com o Crucificado. Agitando o tirso, adorou em êxtase a Vida forte e bela, triunfante na sua amoralidade, defendendo-a de todos os achaques infligidos pelo Espírito –, e, como nenhum, prestou, ao mesmo tempo, homenagem à Dor. "O nível de cada um", diz ele, "é definido pela capacidade de sofrimento". Isto não são palavras de um anti-moralista. Nada há também de anti-moralismo, quando ele escreve: "Pelo que diz respeito ao sofrimento e à renúncia, deve medir-se a vida dos meus últimos anos com a de um asceta de qualquer idade". Porque ele escreve isto não para despertar piedade, mas com orgulho: "eu quero", diz ele, "sofrer como ninguém". Procurou sofrimentos até à santidade, porque, no fundo, o santo de Schopenhauer, ficou sempre para ele o tipo mais excelso e a "vida heróica" é que é a vida do santo. O que é que define o santo? Que ele não faz nada do que gostaria de fazer, mas faz o que não gostaria de fazer. Assim viveu Nietzsche: "Renunciando a tudo o que venerava, renunciando à própria veneração... Tornar-te-ás senhor sobre ti mesmo, senhor sobre as tuas próprias virtudes". É o “número de saltar por cima de si mesmo", de que Novalis fala uma vez e que ele acha ser o mais alto de todos. Ora este número (uma expressão de comediantes e / 30 / acrobatas, nada tem em Nietzsche de perfeição travessa e de destreza de bailarino. Tudo o que há de destreza de bailarino na sua atitude é veleidade e torna-se desagradável ao máximo. 

Mas é, pelo contrário, um corte sangrento na própria carne, mortificação, moralismo. O seu mesmo conceito de verdade é ascético: pois para ele é verdade o que causa dor e ele desconfiaria de toda a verdade que lhe trouxesse algum bem. "Entre as forças" diz ele, "que a Moral criou, estava a Verdade; esta acaba por voltar-se contra a Moral, descobre a sua teleologia, o seu ponto de vista interessado...". O seu "imoralismo" é portanto a auto-supressão da Moral por impulso da Verdade. Mas ele dá a entender que isto é uma espécie de excesso e de luxo da Moral, quando fala de uma riqueza herdada de moralidade, que pode esbanjar e deitar pela janela fora muita coisa, sem empobrecer muito com isso.

Tudo isto está por trás das atrocidades e ébrias mensagens de poder, domínio, crueldade e logro político em que vai degenerar com fulgor nos últimos escritos a sua ideia da Vida como obra de arte e cultura irreflectida, dominada pelo instinto. Quando um crítico uma vez escrevia que Nietzsche advogava a expressão de todos os sentimentos decentes, enganava-se redondamente. "Muito agradecido!” disse aquele ironicamente. Pois tinha dito isto tudo com uma intenção muito generosa e filantrópica, no sentido de uma humanidade / 31 / mais alta, mais profunda, mais orgulhosa e, por assim dizer, nem tal coisa lhe tinha passado pela cabeça – pelo menos de mau embora bastante de violento e malicioso. Porque tudo o que tem profundidade é violento e malicioso; a própria Vida é profundamente maliciosa, não é inventada pela Moral, ela nada sabe de "verdade", assenta pelo contrário na ilusão e na mentira artística, escarnece da virtude; pois é essencialmente perversidade e exploração – e, diz Nietzsche, há um pessimismo da força, uma inclinação intelectual para o duro, o horrível, o malicioso, o problemático da existência originados no bem-estar, na plenitude da existência. Este "bem-estar", esta "plenitude da existência" atribui-os a si mesmo o enfermo eufórico e faz coisa sua os aspectos da Vida até então negados, negados pelo Cristianismo, e proclama-os como os seus valores mais afirmativos. A Vida acima de tudo! Porquê? Isso nunca o disse ele. Nunca indicou uma razão por que a Vida é algo de altamente digno de se venerar e manter, mas só explicou que a Vida é superior ao Conhecimento, pois que com a vida o próprio Conhecimento se aniquila. Que ele ponha a Vida em primeiro lugar e esteja portanto interessado na sua auto-conservação! Parece portanto que a Vida tem de existir, para que haja objecto do Conhecimento. A nós, porém, parece-nos que esta lógica não chega para explicar a sua entusiástica defesa da Vida. Se ele vê nela a criação de um deus, não poderemos deixar de honrar a sua devoção, ainda que pessoalmente se / 32 / ache pouca ocasião para nos prostrarmos perante o universo explosivo da física moderna. Ele vê nisso, porém, um maciço e absurdo produto da vontade do domínio, perante cuja falta de lógica e colossal imoralidade não podemos deixar de nos maravilhar.

O seu viva não é "Hossana!" mas “Evoe!" e o grito tem um som extraordinariamente quebrado e atormentado. Ele negará que no homem há qualquer coisa de ultra-biológico que não fica absorvido no interesse pela Vida, a possibilidade de um apartamento deste interesse, uma independência crítica, que é talvez a isto que Nietzsche chama Moral, e que à adorada Vida não causará nada de verdadeiramente mau – para isso é ela por de mais incorrigível –, mas pode actuar como leve correctivo e "aguçador" de consciência, como o Cristianismo sempre o fez. "Não há ponto fixo fora da Vida", diz Nietzsche, "a partir do qual se possa reflectir sobre a existência, nenhuma instância perante a qual a Vida se possa envergonhar". A sério que não? Tem-se a impressão de que sempre há uma, e se ela não é a Moral, é pura e simplesmente o Espírito do homem, a própria humanidade como crítica, ironia e liberdade, ligada à palavra julgadora. "Então a Vida não tem sobre si nenhuma espécie de juiz?" Mas no homem interpenetram-se de certa maneira a Natureza e a Vida, perdem nele a sua inocência, recebem Espírito – e o Espírito é a auto-critica da Vida. Esta coisa humana dentro de nós tem um dúbio olhar de compaixão por uma «doutrina / 33 / de saúde» da vida, que, ainda em dias mais sóbrios, se dirigia apenas contra a doença histórica, mas que depois degenerou em fúria menédica contra a verdade, a Moral, a religião, a humanidade, contra tudo o que pode servir de sofrível domesticação do furor vital.

Segundo a minha opinião, são dois os erros que perturbam o pensamento de Nietzsche e se lhe tornam fatais. O primeiro é um completo e (tem de se aceitar) propositado desconhecimento da relação de poder entre o instinto e o intelecto na terra, como se fosse este o perigoso dominador e fosse absoluta necessidade salvar o instinto das suas mãos. Quando nos lembramos de que, na grande maioria dos homens é a vontade, o instinto e o interesse que dominam e oprimem o intelecto, a razão e o sentimento de justiça, torna-se de certo modo absurda a ideia de que se tem de vencer o intelecto por meio do instinto. Só historicamente, de uma momentânea situação filosófica, como correctivo de saturação racionalista, se pode esclarecer esta opinião e ela precisa logo de contra-correctivo. Como se fosse preciso defender a Vida contra o Espírito! Como se houvesse o menor perigo de que isto cá na terra se tornasse demasiadamente dado a coisas do espírito!

A mais simples das generosidades bastaria para vigiar e proteger a fraca chamazinha da razão, do Espírito, da Justiça, em vez de se colocar ao lado do poder e da vida instintiva e de se comprazer / 34 / numa sobre-estimação coribântica dos seus aspectos "negados", do crime, – cuja imbecilidade nós, os de hoje, tivemos ocasião de viver. Nietzsche parte do princípio – com o que causou muitas desgraças – de que é a consciência moral que, como Mefistófeles, opõe à vida o gelado punho de diabo (7). Por minha parte, não vejo nada de especialmente diabólico no pensamento (um velho pensamento de místico), de que a Vida poderia ser suprimida pelo espírito humano, – para o que se tem ainda tempo infindo. O perigo de que a vida se aniquile a si mesma neste planeta, devido ao aperfeiçoamento da bomba atómica – é coisa muito mais urgente. Mas também isto é pouco provável. A Vida é uma gata mansarrona e também a humanidade o é.

O segundo dos erros de Nietzsche é a relação absolutamente falsa em que ele põe a Vida e a Moral, tratando-as como contraditórias. A verdade, porém, é que estão intimamente ligadas. A Ética é protecção da Vida, e o ser moral é um verdadeiro cidadão da Vida, – talvez um pouco aborrecido, mas muito útil. Verdadeiramente contraditórios são a Ética e a Estética. Não é a Moral, a Beleza é que está condenada à morte, como muitos poetas disseram e cantaram, – e Nietzsche havia de ignorar isto? "Quando Sócrates e Platão começaram a falar de Verdade e de Justiça", diz ele uma vez, "já não eram gregos mas judeus – ou não sei o quê". Ora os judeus, graças à sua moralidade, provaram ser bons e perseverantes filhos da Vida. Com a / 35 / sua religião, a sua crença num deus justo, sobreviveram aos séculos, ao passo que o desleixado povinho de estetas e artistas que os gregos eram, desapareceu muito cedo do palco da história.

Mas Nietzsche, longe de todo e qualquer anti-semitismo racial, vê de facto no Judaísmo o berço do Cristianismo, com razão, embora com horror, o germe da Democracia, da Revolução Francesa e das odiadas "ideias modernas", que o seu vocabulário retumbante estigmatiza de moral de rebanho. "Merceeiros, cristãos, vacas, marafonas, ingleses e outros democratas", diz ele; porque ele vê na Inglaterra (os franceses, segundo ele, foram apenas os seus soldados) a origem das "ideias modernas" e o que ele despreza e amaldiçoa nestas ideias é o seu utilitarismo e eudemonismo, a sua elevação da paz e felicidade terrena aos mais altos anseios, – enquanto o homem nobre, trágico e heróico não pode deixar de dar pontapés em valores tão infames e fracos. Este é necessariamente um lutador, duro para si mesmo e para os outros, pronto a sacrificar-se por si e pelos outros. A principal censura que ele faz ao Cristianismo é de que este concedeu ao indivíduo uma tal importância, que já se não podiam fazer sacrifícios. Mas, diz ele, a espécie só é capaz de subsistir através do sacrifício humano e o Cristianismo é o princípio contrário à selecção. Tal princípio, com efeito, tem arruinado e enfraquecido a força, a responsabilidade, o alto dever de imolar seres humanos e durante séculos até / 36 / Nietzsche, impedido a génese daquela energia da grandeza que "por meio de educação e também por meio da aniquilação de milhões de agitadores, forma o homem futuro e não se aniquila com a dor sem precedentes que ele gera."

Quem é que há pouco possuiu a força suficiente para essa responsabilidade, a ousadia de se atribuir essa grandeza e o alto dever de imolar seres humanos em hecatombes, sem quaisquer hesitações? Uma corja de pequenos burgueses megalómanos, que só de a ver Nietzsche teria sofrido imediatamente um fortíssimo ataque de migrena, acompanhado de todos os sintomas concomitantes. Mas ele não passou por isto. Depois da guerra à moda antiga de 1870, de chassepot e de espingarda de acendedor, ele não voltou a passar por outra guerra e pode portanto, por puro ódio à filantropia cristã-democrática, regalar-se com a glorificação da guerra – que hoje nos parece palavrório de um garoto exaltado. Parece-lhe demasiado moral que a guerra santifique a boa causa: é a boa guerra que santifica toda a causa. "A valorização, com a que são hoje julgadas as diferentes formas da sociedade", escreve ele, "concorda precisamente com aquela que adscreve à paz um valor mais alto do que à guerra: mas tal juízo é anti-biológico, é ele próprio um produto da decadência da Vida... A Vida é uma consequência da guerra, a própria sociedade um meio para a Vida.". Não se pensa porém que talvez não fosse mau tentar fazer da sociedade algo diferente / 37 / de um meio para a guerra.

Ela é um produto da natureza que, como a própria Vida, assenta em pressupostos morais, atentar contra os quais equivaleria  a um pérfido ataque à Vida. "Renunciou-se à grande Vida", exclama ele, "quando se renunciou à guerra". À Vida e à Cultura; porque esta, para ser refrescada, precisa de recaídas profundas na barbárie, e é vã cegueira esperar da humanidade ainda alguma coisa em relação à cultura e à grandeza, quando ela desaprendeu a fazer a guerra. Ele despreza toda a tacanhez nacionalista. Mas este desprezo é manifestamente privilégio esotérico de apenas alguns, porque ele descreve erupções de êxtase nacionalista de poder e de sacrifício com um entusiasmo que não deixa dúvidas de que ele deseja que os povos, as massas, conservem a "poderosa quimera" do nacionalismo. Aqui, é preciso intercalar uma coisa. Diz-nos a própria experiência que tal se pode tratar de absoluto pacifismo, talvez de uma coisa mais que problemática, enganosa e infame. Durante anos, não foi ele na Europa e no mundo mais do que a máscara de simpatias fascistas e foram verdadeiros pacifistas os que sentiram a paz de Munique, que em 1938 as democracias fizeram com o fascismo, aparentemente para poupar a humanidade à guerra, e a consideraram o ponto mais alto da história europeia. A guerra contra Hitler, ou antes o estado de prevenção para ela, que teria bastado, foi desejado por estes pacifistas. Se se puserem diante dos olhos – e a / 38 / coisa está mesmo à vista! – os enormes estragos, em todo o sentido da palavra, que produz uma guerra levada em prol da humanidade, a enorme desmoralização, o enorme desencadeamento de instintos cobiçosamente egoístas e anti-sociais; quando, instruídos pelo que já se passou, fazemos uma imagem aproximada do que a terra será – seria – depois da terceira guerra mundial, nessa altura as bazófias de Nietzsche sobre a função mantenedora de cultura e selectiva da guerra, parecem fantasias de um inexperiente, filho de uma longa época de paz e de segurança com "fundos tutelares" que a si próprio se começa a aborrecer.

Como ele de resto prevê, com espantoso pressentimento profético, uma sequência de guerras e explosões monstruosas, a verdadeira idade clássica das guerras, "para que os vindouros olharão com inveja e veneração", não para que a degeneração e adulteração sejam ainda tão perigosas e não se percebe o motivo por que ela tem ainda de ser encorajada filosoficamente a uma carnificina selectiva. Quer esta filosofia eliminar os escrúpulos morais que porventura atravanquem o caminho para os futuros horrores? Quer ela preparar a humanidade para o esplendoroso futuro que a espera? Mas ela fá-lo de maneira voluptuosa que – talvez contra a primitiva intenção, desperta o nosso protesto moral, e pelo contrário nos causa dor e temor pelo nobre espírito que aqui se enfurece contra si mesmo. Ultrapassa-se dolorosamente a mera educação para a virilidade, quando formas medievais de / 39 / tortura se enumeram, descrevem e aconselham com um aprazimento que deixou vestígios na contemporânea literatura alemã. Tocam-se as raias do infame quando, "para consolação dos efeminados", é dada para considerar a diminuta capacidade das raças inferiores, por exemplo a dos negros. E quando depois se ergue o cântico da "besta loura", "o monstro exultante", o tipo de ser que "regressa com orgulho da terrível série de assassínios, fogos, violações, torturas, como se acabasse de fazer uma partida de estudantes", então está completa a imagem do sadismo infantil, e a nossa alma contorce-se de dor.

É o romântico Novalis, portanto, um espírito da família de Nietzsche, que deu desta atitude de espírito a crítica mais concludente. "O ideal da moralidade", diz ele, "não tem rival mais perigoso do que o ideal da  força mais aIta, da vida mais poderosa, a que também se chamou ideal da grandeza estética. (O que no fundo é muito certo, mas tem uma intencionalidade muito errada). Ele é o máximo do bárbaro e nestes tempos de cultura selvática ganhou infelizmente muitíssimos adeptos entre os mais efeminados. Por meio de este ideal, o ser humano torna-se espírito animalesco, uma mescla da graça brutal tem precisamente uma brutal força de atracção sobre os efeminados."

Não se trata de exageros. Conheceu Nietzsche este passo? Tal não se pode pôr em dúvida. Mas não se deixou perturbar por ele nas suas provocações do "ideal da moralidade", que são ébrias, conscientemente / 40 / ébrias e que, portanto, não foram feitas intencionalmente a sério, no fundo. Aquilo a que Novalis chama o ideal da grandeza estética, o máximo do bárbaro, o homem como espírito animalesco é o Super-homem de Nietzsche e ele descreve-o como “a segregação de um excesso de luxo da humanidade, em que se revela uma espécie mais forte, um tipo mais alto, que tem condições de génese e de recepção diferentes das do homem médio. "São os futuros senhores da terra, o esplendoroso tipo de tirano que a Democracia criou a tempo e que também acaba por a usar como seu instrumento, a sua nova moral ligada de uma maneira maquiavélica à vigente lei moral, sob cujas palavras se tem de implantar. Pois que esta horrível utopia de grandeza, força e beleza é mentira que agrada mais do que a verdade o diz – para ela exige-se mais espírito e vontade.

O Super-homem é o homem "em que as específicas qualidades da Vida – a injustiça, a mentira, a exploração, existem em maior grau".

Seria o cúmulo da falta de humanidade ir ao encontro destas provocações agudas e atormentadas com troças e berros – e rematada estupidez recebê-las com indignação moral. Temos perante nós um destino de Hamlet, um destino trágico de um conhecimento que passa pela força, que inspira veneração e piedade. "Creio", diz Nietzsche uma vez, "que decifrei algo da alma do homem superior – talvez pereçam todos / 41 / os que o decifram".

Por isso ele pereceu e muitíssimas são as atrocidades do seu ensinamento de dor lírica infinitamente comovedora, perpassadas de profundos olhares de amor, de sons de melancólica saudade do rocio do amor para a ressequida e árida terra da sua solidão, mais do que o escárnio e a aversão perante tal imagem de Ecce-homo deveriam ousar. Mas a nossa veneração vê-se certamente um pouco embaraçada, quando o "socialismo da casta subjugada”, por Nietzsche milhentas de vezes escarnecido e denunciado como ódio venenoso à vida mais alta, nos aponta que o seu Super-homem não é mais do que a idealização do Führer fascista e que ele mesmo, com todo o seu filosofar é um pioneiro, co-criador e inspirador de ideias do fascismo europeu e mundial. Cá para mim, sou inclinado a inverter aqui a causa e o efeito e a não crer que foi Nietzsche que fez o fascismo, mas o fascismo a ele, – isto é: no fundo longe de políticas e espiritualmente inocente, pressentiu ele, como vibrante agulha de instrumento de expressão e de registo ,com o seu filosofema de poder, o Imperialismo crescente e a época fascista do Ocidente em que vivemos e que, apesar da vitória militar sobre o fascismo, ainda durante muito tempo continuaremos a viver.

Como pensador saído da burguesia desde o princípio com todo o seu ser, parece que ele afirmou os componentes fascistas da época pós-burguesa e negou os socialistas, porque esta era a época moral e / 42 / porque ele confundia Moral com moral burguesa.

Mas a sua sensibilidade não se pôde furtar à influência do elemento socialista no futuro e é isto que desconhecem os socialistas, que lhe chamam enganadamente fascista pur sang. Não é assim tão fácil esta simplificação, traga-se o que se trouxer em sua defesa. O que é verdade é que o seu heróico desprezo pela felicidade, que era uma coisa de uso muito pessoal e politicamente de mau uso, o induziu a ver em todo o desejo de se acabar com os inconvenientes sociais e económicos mais desonrosos da dor evitável na terra, a desprezível ânsia pelas "verdes pastagens de felicidade dos animais de rebanho". Não foi em vão que se traduziu para italiano a sua expressão da "vida perigosa" e se a introduziu no linguajar do fascismo. Tudo o que ele, em grande estado de excitação, disse contra a Moral, a humanidade, a compaixão, o Cristianismo e em favor da bela perversidade, a guerra, o Mal, foi infelizmente apropriado para ter o seu lugar no lixo ideológico do fascismo e aberrações do género da sua "moral para médicos", com a prescrição da morte dos doentes e da castração dos inferiores, a sua ideia da necessidade da escravatura, além de muitas das suas prescrições de higiene racial com respeito à selecção, educação e casamento passaram de facto, talvez sem relação consciente com Nietzsche, para a teoria e prática do nacional-socialismo.

Se é verdade que "pelos seus frutos os conhecereis", a coisa / 43 /  está mal para Nietzsche. Em Spengler, o seu esperto macaco de imitação, o senhor dos seus sonhos tornou-se o moderno "homem de acção de grande estilo", o homem rapace e ávido que caminha sobre cadáveres, o magnata de dinheiro, industrial de armamento, director geral alemão, que financia o fascismo – em suma: nele, Nietzsche converte-se, em tacanha evidência, em patrono filosófico do Imperialismo, – de que ele em verdade não percebeu nada. (8) Como teria ele de resto podido mostrar a cada passo o seu desprezo pelo espírito de comerciante e de merceeiro, que ele tem por pacifista, e lhe teria podido opor elogiosamente o espírito do militarismo? A aliança de industrialismo e militarismo, a sua unidade política, de que é feito o Imperialismo e de que é o espírito do lucro que faz a guerra – isto é que o seu "radicalismo aristocrático" não viu. Não nos devemos afinal deixar enganar: o fascismo como ópio para as massas, como coisa extrema do populacho e como mais miserável desinteresse pela cultura que jamais existiu é profundamente estranho ao espírito daquele, para quem tudo se movia em torno da pergunta "o que é nobre?"; o fascismo é completamente alheio à sua concepção e foi o mais grosseiro dos erros, que a burguesia alemã tenha confundido o surto nazi com sonhos nietzschianos de barbárie renovadora da cultura. Não falo já da sua ignorância propositada e desdenhosa de todo o anti-semitismo e de todas as patranhas rácicas. Mas repito que a parte socialista na sua visão da vida / 44 / pós-burguesa é tão forte como aquela a que se pode chamar fascista. De que se trata então, quando Zaratustra exclama?: "Conjuro-vos, meus irmãos, permanecei fiéis à terra! Não meteis mais a cabeça na areia das coisas celestes, mas trazei-a em liberdade, uma cabeça de terra, que dê sentido à terra!... Devolvei-me imediatamente a evaporada virtude da terra – sim, devolvei-a ao amor e à vida: para que ela lhe dê um sentido, um sentido humano!"? Trata-se do desejo de perpassar o material com o humano, do materialismo do espírito, trata-se do socialismo.

O seu conceito de Cultura tem aqui e ali uma tonalidade fortemente socialista, em todo o caso já não burguesa. Vira-se contra a separação existente entre cultos e incultos e o seu Wagnerismo da juventude quer dizer sobretudo isto: o fim da cultura da Renascença, essa idade áurea da burguesia, uma arte para grandes e pequenos, nenhumas grandes bem-aventuranças que não fossem comuns ao coração de todos.

Tal não dá testemunho de uma inimizade ao trabalhador, dá testemunho do contrário, quando ele diz: "os trabalhadores hão-de aprender a sentir-se soldados: um honorário, um ordenado, mas nada de remunerações. Hão-de viver um dia como agora os cidadãos; mas por cima deles, assinalando-se pela sua simplicidade, a casta mais alta, portanto mais pobre e mais simples, mas na posse do poder." E ele deu / 45 / singulares provas de tornar a posse mais moral: "Que se mantenham todos os ramos de trabalho abertos às pequenas propriedades" diz ele, "mas que se impeça o enriquecimento fácil e repentino, que se tirem todos os ramos do transporte e do comércio, propícios à acumulação de grandes riquezas, portanto o comércio de dinheiro, das mãos dos particulares e das sociedades particulares – e que se considerem tanto o que tem de mais, como o que nada possui, como seres perigosos ao bem comum." O que nada possui, na qualidade de besta ameaçadora aos olhos dos pequenos capitalistas filosóficos: isto tem a sua origem em Schopenhauer. O perigo do grande proprietário, aprendeu-o Nietzsche depois.

Por volta de 1875, há mais de setenta anos, profetizou ele, não propriamente com entusiasmo, mas simplesmente como consequência da Democracia vitoriosa, uma união europeia de povos, "em que cada um dos povos, separados segundo conveniências geográficas, constituía um cantão e gozava dos respectivos direitos especiais". Na altura, a perspectiva é ainda meramente europeia. No decurso do decénio seguinte estende-se até ao global e ao universal. Ele fala de dominação total da economia da terra, inevitavelmente iminente. Apela para o maior número possível de poderes internacionais – “a fim de estudarem a perspectiva mundial”. Vacila a sua crença na Europa. "Os europeus, no fundo, imaginam que representam presentemente o ser humano mais elevado / 46 / sobre a terra. Os asiáticos são mil vezes superiores aos europeus." Por outro lado acha possível que, no mundo do futuro, a influência espiritual poderia estar nas mãos do europeu típico, uma síntese do passado europeu no mais alto tipo espiritual. "O domínio da terra – anglo-saxónico. O elemento alemão um bom fermento que desconhece a arte de dominar".

Depois vê a interpenetração das raças alemã e eslava e a Alemanha como uma estação pan-eslávica, que prepara o caminho a uma Europa pan-eslávica. O surgimento da Rússia como poder mundial é-lhe completamente claro: "O poder partilhado por eslavos e anglo-saxónicos, e a Europa como a Grécia sob a dominação de Roma."

Para uma excursão na política mundial, empreendida por um espírito que, no fundo, só está empenhado na tarefa da Cultura, produzir o filósofo, o artista e o santo – tal são resultados surpreendentes. Sobre aproximadamente um século, ele vê mais ou menos o que nós hoje vemos. Porque o mundo, uma nova imagem do mundo que a si mesma se forma é uma unidade, e para que lado tão enorme excitabilidade se volta e inclina, sente-a o Novo, o Futuro e anuncia-o. De uma maneira completamente intuitiva, Nietzsche antecipa conclusões da física moderna com o seu combate contra a interpretação mecanicista do mundo, a sua negação de um mundo determinado por causas, da clássica "lei natural", do retorno de casos idênticos. "Não existe segunda vez”. Nada / 47 / permite calcular que, a uma determinada causa, se tenha de seguir um determinado efeito". É errada a interpretação de um acontecimento por causa e efeito.

Trata-se de uma luta entre dois elementos diferentes, um novo arranjo de forças, em que o novo estado é algo de fundamentalmente diferente do antigo, de modo algum o seu efeito. Dinâmica em vez de Lógica ou de Mecânica, portanto. “Os pressentimentos científico-naturais” de Nietzsche, para empregar uma frase de Helmholtz sobre Goethe, são espiritualmente tendenciosos, querem qualquer coisa, dependem do seu filosofema de domínio, do seu anti-racionalismo e servem a sua elevação da Vida sobre a lei, – porque a lei como tal, tem já qualquer coisa de “moral". Mas seja qual for a opinião actual acerca desta tendência – perante a ciência, para que a "lei" no entretanto enfraqueceu até à mera verosimilhança e se tornou muito incerta quanto ao conceito de causalidade – ele continuou a ficar com razão.

Como todos os pensamentos que teve, entra ele, com as suas concepções sobre Física, oriundas do mundo burguês de racionalidade clássica, num mundo novo em que ele próprio é o mais estranho, devido à sua origem. Um socialismo que não quer ver isto nele, levanta a suposição de que ele pertence muito mais à burguesia, do que ele próprio sabe. Deve-se renunciar à interpretação de Nietzsche como aforista / 48 / sem núcleo: a sua filosofia é, como a de Schopenhauer, um sistema organizado, desenvolve-se de um único pensamento fundamental que tudo prepara. Mas este pensamento fundamental de partida é realmente de radical espécie estética, – pelo que só a sua visão e pensamento tem de entrar em irreconciliável oposição em relação ao socialismo, Em última análise, só há duas maneiras de ver as coisas, duas atitudes íntimas: a estética e a moralística e o socialismo é mundividência rigorosamente moral. Nietzsche, pelo contrário, é o esteta mais completo e acabado que a História do Espírito conhece e os mais perfeitos os pressupostos que o seu pessimismo dionisíaco em si contém: aplica-se com exactidão a ele, à sua vida, à sua obra filosófica e literária o facto de que a Vida só se pode justificar como fenómeno estético, – só como fenómeno estético se pode justificar, compreender, venerar, consciente até à auto-mitologicação do último momento e até à loucura, é esta vida uma representação artística, não só segundo a maravilhosa expressão, mas segundo o seu mais íntimo ser, – um espectáculo lírico-trágico da mais alta fascinação.

É bastante estranho, embora se compreenda bem, que a primeira forma em que o espírito europeu se rebelou contra toda a moral da idade burguesa fosse o Esteticismo. Não foi em vão que nomeei ao mesmo tempo Nietzsche e Wilde – como revoltados e mais como revoltados em nome da razão, ficam bem juntos, embora a revolta do iconoclasta / 49 / alemão tenha sido muito mais profunda e tenha custado muito mais dor, renúncia e auto-domínio. Bem tenho lido que em críticos socialistas, nomeadamente nos russos, as ideias e os juízos estéticos de Nietzsche são muitas vezes de admirável fineza, mas que em coisas moral-políticas ele é um bárbaro. Esta distinção é ingénua, pois que a glorificação nietzschiana do barbárico não é mais do que um excesso da sua ebriedade estética e na verdade trai uma vizinhança, sobre a qual temos todas as razões para meditar: precisamente a vizinhança do Esteticismo e da Barbárie. Esta sinistra proximidade ainda não foi vista, sentida e temida pelos fins do séc. XIX, – caso contrário Georg Brandes, judeu e escritor liberal, teria descoberto o "radicalismo aristocrático" do filósofo alemão como nova tonalidade e teria podido dar lições de propaganda sobre isso: Um sinal do sentimento de segurança que então ainda reinava, o desassossego da época burguesa que estava a terminar, – mas também um sinal de que o esperto crítico dinamarquês não levava a sério, nem sequer aceitava, o barbarismo de Nietzsche, o compreendia cum grano salis, – no que tinha toda a razão.

Do Esteticismo de Nietzsche, que é uma furiosa negação do Espírito em favor da Vida bela, forte e perversa, a auto-negação, portanto, de um homem que tem uma vida de profundo sofrimento, vem qualquer coisa de impróprio, de irresponsável, de inseguro, de brincadeira / 50 / apaixonada, para as suas efusões filosóficas, um elemento de profunda ironia, onde a compreensão do leitor mais simples tem de naufragar. O que ele oferece não é só arte – e também é necessário arte para o ler e não são permitidas faltas de agudeza interpretativa e interpretações rígidas, mas exigem-se manha, ironia e reserva para o ler. Quem leva Nietzsche "a sério", literalmente, quem acredita nele, está perdido.

Com ele passa-se, na verdade, o que se passa com Séneca, a quem Nietzsche chama um verdadeiro homem, – a quem se deve dar sempre o ouvido, mas que nunca se deve crer "de alma e coração". Serão precisos exemplos? Talvez o leitor do "Caso Wagner" não confia lá muito nos seus olhos quando lê de repente, numa carta ao músico Carl Fuchs, do ano de 1888: "Não deve levar a sério o que digo sobre Bizet; tal como sou, Bizet não me interessa de maneira nenhuma. Mas como antítese irónica em relação a Wagner, actua de maneira muito forte...". Fica como conversa "entre nós" o arrebatado louvor à "Carmen" no caso Wagner. Isto é assombroso, mas ainda não é tudo. Numa outra carta ao mesmo destinatário, dá-lhe ele conselhos sobre a melhor maneira de escrever sobre si mesmo como psicólogo, escritor, imoralista: tal consiste em não decidir com não e sim, mas em caracterizar em neutralidade espiritual. «Não é de modo algum necessário, nem sequer desejado, tomar partido por mim: pelo contrário, uma dose de curiosidade / 51 / como perante uma planta exótica, com uma resistência irónica, parecer-me-ia uma atitude incomparavelmente mais inteligente. Perdão! Afinal estou a escrever uma série de ingenuidades – uma receita para se extrair com felicidade alguma coisa de um todo impossível…»

Já alguma vez algum autor pôs os seus leitores de sobreaviso contra si mesmo, de maneira tão estranha?

"Anti-liberal" até à maldade, chama-se ele a si mesmo.

Anti-liberal por maldade, por ímpeto de provocação, estaria mais certo. Quando em 1888 morre o imperador dos cem dias, Frederico llI, o liberal casado com uma inglesa, fica Nietzsche movido e deprimido, como todo o liberalismo alemão. «Por fim era ele uma luzinha cintilante de pensamento livre, a última esperança da Alemanha. Agora começa o regime – Stöcker: – tiro as consequências e já sei que, doravante, a minha «Vontade do Domínio» será confiscada, em primeiro lugar, na Alemanha...».

Ora nada é confiscado. O espírito da época liberal é ainda muito forte, tudo se pode dizer na Alemanha. No luto de Nietzsche por Frederico, porém, aparece espontaneamente algo de muito simples e não paradoxal – pode dizer-se então quase manifesta a verdade: o amor natural do intelectual, do escritor pela liberdade, que é o seu ar vital, – e de repente toda a fábrica de fantasia sobre escravatura, / 52 / guerra, domínio e magnífica crueldade fica muito longe, à luz de um jogo irresponsável e de uma teoria de cores berrantes.

Durante a sua vida, ele amaldiçoou o "homem teórico", mas ele mesmo é este homem teórico par excellence e, em termos de pura cultura, o seu pensamento é absoluta genialidade, de maneira extrema, não pragmático, sem qualquer responsabilidade pedagógica, sem qualquer intuito político, em boa verdade nenhuma relação tem com a Vida amada, defendida e colocada sobre tudo, e nunca se preocupou ao mínimo com os resultados das suas doutrinas na realidade prática e política. Tal não pensaram também os milhares de mestres do irracionalismo, que à sua sombra, por toda a Alemanha, brotaram do chão como cogumelos. Nem admira. Porque no fumo do ser alemão, nada podia ser mais agradável do que o seu teoreticismo estético. Também contra os alemães, esses depravadores da história europeia, arremessou ele as suas acres faíscas críticas e acabou por não lhes deixar nenhum cabelo. Mas quem era afinal mais alemão do que ele, quem ensinou tudo mais uma vez aos alemães de maneira exemplar, com o que eles se tornaram a fatalidade e o terror do mundo e se condenaram a si mesmos: a paixão romântica, o ímpeto para o eterno desdobramento do eu até ao ilimitado sem objecto fixo, a vontade, que é livre, porque não tem alvo e atinge o infinito? Como vícios dos alemães, indicou ele a bebedeira e a tendência para o suicídio. Que o perigo que constituem está em tudo o que liga as forças / 53 / da razão e desencadeia os afectos, «porque o afecto alemão dirige-se contra o proveito próprio e é auto-destruidor como o do beberrão. O próprio entusiasmo tem menos valor na Alemanha do que em qualquer outra parte, porque é infrutífero». – Como se chama Zaratustra a si mesmo? «Auto-conhecedor –  Auto-carrasco.»

Em mais de um sentido, Nietzsche tornou-se histórico. Fez história, uma terrível história, e não exagerava quando se chamava "um destino". Exagerou esteticamente a sua solidão.

Na verdade, como extrema figura alemã, ele pertence a um movimento geral do Ocidente, que conta entre os seus nomes como Kierkegaard, Bergson e muitos outros e que é uma revolta contra a clássica crença na razão dos sécs. XVIII e XIX. Tal movimento desempenhou a sua função – ou só não a acabou completamente, na medida em que a sua necessária continuação é a reconstituição da razão humana sobre um novo fundamento, a conquista de um conceito de humanismo que ganhou em profundidade, em relação ao presunçosamente trivial da época burguesa.

A defesa do instinto contra a razão e a consciência era uma correcção do tempo. A correcção duradoura, eternamente necessária continua a ser a da vida pelo espírito – ou a Moral, se se quiser. Como a romantização nietzschiana do Mal nos parece hoje tão própria do seu tempo, tão teorética, tão inexperiente! / 54 /

Conhecemos isto em toda a sua miserabilidade e já não somos suficientemente estetas para temer declarar-nos partidários do Bem, para nos envergonharmos de conceitos e "clichés" tão triviais como verdade, liberdade, justiça. Finalmente, pertence à época burguesa o próprio Esteticismo, sob cujo signo os espíritos se voltaram contra a época burguesa, e ultrapassá-la é sair de uma época estética e entrar numa época moral e social. Uma mundividência estética é pura e simplesmente incapaz de acertar os problemas cuja solução nos cabe, – tanto contribuiu o génio de Nietzsche para criar a nova atmosfera. De uma vez, exprime ele a suposição de que no mundo futuro da sua visão, as forças religiosas poderiam tornar-se ainda suficientemente fortes para constituírem uma religião ateísta à Buda, que anularia as diferenças entre as confissões – e a Ciência nada teria contra um novo ideal.

«Mas não será amor à humanidade», acrescenta ele cuidadosamente. – E se viesse a ser precisamente isso? Não era preciso que se tratasse do amor optimístico – idílico ao "género humano", a que o século XVIII consagrou centenas de doces lágrimas e a que os costumes estão devedores de enormes progressos. Mas quando Nietzsche anuncia: «Deus morreu» – uma conclusão que significava para ele o mais pesado de todos os sacrifícios – em homenagem a quem, em louvor de quem faz ele isto, que não seja em homenagem e louvor do homem? Se ele era / 55 / ateu, se o conseguiu ser alguma vez, era-o por amor à humanidade – ainda que esta expressão tenha um tom bucólico – sentimental. Tem de gostar que se lhe chame humanista, como tem de tolerar que se conceba a sua crítica da Moral como uma última forma de Iluminismo. A religiosidade supra-confessional de que ele fala, não a posso imaginar de outra maneira a não ser ligada à ideia do homem, um humanismo de fundamentos e matizes religiosos, que, passado por muitas experiências, pusesse todo o conhecimento acerca do Mais Profundo e do Demoníaco na sua homenagem ao mistério humano.

Religião é veneração, – primeiro de tudo veneração perante o mistério que o homem é. Enquanto se discutir sobre uma nova ordem, novos compromissos, a adaptação da sociedade humana às exigências da hora presente, pouco se faz certamente com conclusões de conferências, medidas técnicas, instituições jurídicas e o World Government continua a ser uma utopia racional. O que é necessário primeiro de tudo é a transformação do clima espiritual, um novo sentimento da dificuldade e da nobreza da existência humana, uma mentalidade fundamental que domine tudo, a que ninguém se subtraia, que cada um reconheça dentro de si como juiz. Em favor da sua génese e consolidação, pode o poeta e artista fazer alguma coisa, abrindo caminho desde lá de cima ao mais profundo. Mas ela não é ensinada e feita, é vivida e sofrida.

O saber e exemplo de Nietzsche foi que a Filosofia não é fria / 56 / abstracção, mas vivência, sofrimento e sacrifício pela humanidade. Por isto ele tem sido impelido aos gelos do cume do erro grotesco, mas o futuro é que era a terra do seu amor, e aos vindouros, como a nós, cuja juventude lhe agradece tantas coisas, ele aparecerá como uma figura de delicada e venerável tragédia, circundada pelo brilho das faíscas desta viragem dos tempos.

Traduzido de: "Neue Studien", p. 105-159: "Nietzsches Philosophie im Lichte unserer Erfahrung".

(1) – Transcrevemos a fala de Ofélia (HamIet, III, 1 - O.U.P.) a que o texto se refere, sublinhando os termos citados por MANN:

Ophelia

O! What a noble mind is here o’erthrown:

The courtier’s, soldier’s; scholar’s, eye, tongue, sword;

The expectancy and rose of the fair state,

The glass of fashion and the mould of form,

The observ’d of all observers, quite, quite down!

And I, of ladies most deject and wretched,

That suck’d the honey of his music vows,

Now see that noble and most sovereign reason,

Like sweet bells jangled, out of tune and harsh;

That unmatch’d form and feature of blown youth

Blasted by ecstasy: O! woe ia me,

To have seen what I have seen, see what I see!

(2) – Este passo refere-se ao Nachtisch-Lied "Unter Töchtern der Wüste", da última parte do Zaratustra, que de novo aparece nos "Ditirambos Dionisíacos", e do qual transcrevemos a quarta, e parcialmente a quinta e a sexta estrofes (na recente tradução do Prof. PAULO QUINTELA – F. Nietzsche, Poemas, Porto 1960 – pp. 17 e, 19):

(...)

Eis-me pois aqui sentado

neste minúsculo oásis,

qual uma tâmara,

castanha, repassada de dulçor, recheada de oiro,

sôfrega da boca redonda de uma donzela,

mas mais ainda de virginais,

gelados, brancos de neve, cortantes

dentes que mordem; é destes

que está sedento o coração de todas as tâmaras quentes.

[Selah.

/ 58 /

Aos ditos frutos do Sul

semelhante, por demais semelhante,

aqui eu jazo, rodeado

pela dança e pelo jogo

de pequenos escaravelhos alados,

e igualmente de ainda mais pequenos

mais loucos e mais perversos

desejos e caprichos,

assediado por vós,

ó mudas, ó apreensivas

gatas-raparigas

Dudu e Zuleica

- circum-esfingeado, para meter

muitos sentimentos numa só palavra

– (que Deus me perdoe

este pecado contra a língua!...)

– aqui estou eu, fariscando o melhor ar,

em verdade ar do paraíso,

(...)

Respirando este belíssimo ar,

de narinas dilatadas como taças,

sem futuro, sem lembranças,

assim me eis aqui sentado, ó

formosíssimas amigas,

e acompanho a palmeira com o olhar,

enquanto ela, tal uma bailarina,

se torce e se contorce e nas ancas se retorce

(...)

A p. 284 da mesma publicação, nas notas ao referido poema, encontra-se uma referência em que cabe a opinião de MANN expressa no ensaio:

«Alguns comentadores querem ver no ditirambo das filhas do deserto a transposição daquela fatal visita a uma casa de má nota, em Colónia, em Fevereiro de 1865, de que resultou para o Poeta a infecção que foi origem de toda a doença e da catástrofe final.»

(3) – Refere-se ao seguinte passo de Ecce homo. Also Sprach Zarathustra, 4:

(...) Im Sommer heimgekehrt zur heiligen Stelle, wo der erste / 59 / Blick das Zarathustra-Gedankens mir geleuchtet hatte, fand ich den zweiten Zarathustra. Zelm Tage genütgen; lch babe in keinem FalIe, weder beim ersten noch beim dritten und letzten mehr gebraucht. Lm Winter darauf, unter den halkyonischen Himmel Nizza’s, der damals zum ersten Male in mein Leben hineinglänzte, fand ich den dritten Zarathustra – und war fertig. Kaum ein Jahr fürs Ganze gerechnet. Viele verborgne Flecke und Höhen aus der Landschaft Nizza’s sind mir durch unvergessliche Augenblicke geweiht; jene entscheidende Partie, welche den TiteI "Von alten und neuen Tafeln" trägt, wurde im beschwerlichsten Aussteigen von der Station zu dem wunderbaren maurischen Felseneste Eza gedichtet, – die Muskel-Behendheit war bei mir immer am grössten, wenn die schöpferische Kraft am reichsten floss.Der Leib ist begeistert; lassen wir die "Seele” aus dem Spiel... Man hat mich oft sehn können; ich konnte damals, ohne einen Begriff von Ermüdung, sieben acht Stunden auf Bergen unterwegs sein. Ich schlief gut, ich lachte viel --, ich war von einer vollkommenen Rüstigkeit und Geduld.

(...)

(4) – Parte da referida análise de abertura dos "Meistersingern" ("Mestre-Cantores") encontra-se no seguinte trecho:

lch hörte, wieder einmal zum ersten Male – Richard Wagners Ouverture zu den Meistersingern: das ist eine prachtvolle; überladne, schwere und späte Kunst, welche den Stolz hat, zu ihrem Verständnisse zwei Jahrhunderte Musik ala noch lebendig vorauszusetzen: – es ehrt die Deutschen, dass sich ein solcher Stolz nichtverrechete! Was für Säfte und Kräfte, was für Jahreszeiten und Himmelsstriche sind hier nicht gemischt! (...)

("Jenseits von Gut und Böse", Achtes Hauptstück – 240.)

(5) – MANN refere-se neste passo à representação dionisíaca do Cosmos que se encontra em “Willen zur Macht" (“Vontade do Domínio"), Viertes Buch, 696, e que abaixo transcrevemos.

(Uma edição das obras completas, de 1956 (CarI Hanser Verlag), que não era evidentemende do conhecimento de MANN, apresenta a citada obra de Nietzsche manuskript - getreu – chronologisch e inclui o referido passo, com profundas modificações, no voI. lII, p. 703, "AUS DEM NACHLASS der Achtzigjahre".

Was wisst ihr auch, was mir "die Welt" ist? Soll ich sie auch in meinem Spiegel zeigen? Die Welt: ein Ungeheuer von Kraft, ohne Anfang, ohne Ende, eine feste eherne Grösse von Kraft, welche nicht grösser, nicht kleiner wird, die sich nicht verbraucht, sondern nur verwandelt, als Ganzes unveränderlich gross, ein Haushalt ohne / 60 / Ausgaben und Einbusen aber ebenso ohne Zuwachs, ohne Einnahmen, vom "Nichts" umschlossen aIs von seiner Grenze, nichts Verschwimmendes, Verschwendetes, nichts Unendlich-Auagedehntes, sondern aIs bestimmte Kraft einem bestimmten Raum eingelegt, und nicht einem Raume, der irgendwo"leer" wäre, vielmehr aIs Kraft überall, aIs Spiel von Kräften una Kraftwellen zugleich eins und vieles, hier sich häufend und zugleich dort sich mindernd, ein Meer in sich selber stürmender und fiutender Kräfte, ewig sich wandelnd, ewig zurücklaufend mit ungeheuren Jahren der Wiederkehr, mit einer Ebbe und Flut seiner Gestaltungen, aus den einfachsten in die vielfältigsten hinaustreibend, aus dem Stillsten, Starrsten, Kältesten hinaus in das Glühendste, Wildeste, Sich-selber-Wiedersprechendste, und dann wieder aus der Fülle heimkehrend zum Einfachen, aus dem Spiel der widersprüche zurück bis zur Luft des Einklangs, sich selber segnend aIs das, was ewig wiederkommen muss, aIs ein Werden, das kein Sattwerden, keinen Überdruss, keine Müdigkeit kennt --: diese meine dionysische Welt das Ewig-sich-selber-Schaffens, das Ewig-sich-selber-Zerstörens, diese Geheimniswelt der doppelten Wollüste, dies mein "Jenseits von Gut und Böse” ohne Ziel, Wenn nicht im Glück das Kreises ein Ziel liegt ohne Willen, wenn nicht ein Ring zu sich selber guten Willen hat, -- wollt ihr einen Namen für diese Welt? Eine Lösung für alIe ihre Rätsel? Ein Licht auch für euch, ihr Verborgensten, Stärksten, Unerschrockensten, Mitternächtlichsten? -- Diese Welt ist der Wille zur Macht – und nichts ausserdem! Und auch ihr selber seid dieser Wille zur Macht – und nichts ausserdem!

(6) – O texto shakespeariano desta frase é:

Ham.: (...)

... the native hue of resolution

Is sicklied o’er with the pale cast of thought, (...)

(Hamlet, III, I – O.U.P.)

(7) – Agostinho d'Ornellas assim verteu para português a fala de Fausto, correspondente aos vv. 1379 – 1384. Studierzimmer, do I Fausto, que MANN usa neste passo:

1405 FAUSTO

Assim opões da criadora força

À salutar acção sempre animada,

O punho do demónio, que debalde

Convulsivo se fecha! Empresa nova

Procura cometer, filho do caos! / 61 /

(8) – Num pequeno mas violento ensaio de 1924 – “Über die Lehre Spenglers”, ("Altes und Neues", p. 142-150), THOMAS MANN denomina de snob o autor de "Der Untergang das Abendlandes", acusando-o, entre outras coisas, de considerar Goethe, Schopenhauer e Nietzsche seus precursores.

//

N.B. – As transcrições da obra de Nietzsche (Notas 3, 4 e 5) são feitas da edição de Alfred Kröner Verlag, Leipzig, (1922-23), editada por Max Brahn.