Bastaria para compreender e explicar a decadência, a falsa e artificiosa actividade da Universidade, a partir da segunda metade do século XVI – apontar o ensino ministrado pelos padres da Companhia. A começar pelo ensino clássico das Humanidades; pois era mondado exactamente do que deveria ter de vital e de sugestivo. Assim, neste ensino, em resultado da censura e das sentenças expurgatórias – duas armas manejadas com um certeiro instinto de destruição a impressão das civilizações antigas da Grécia e de Roma, da sua actividade política, da sua organização, dos seus costumes, da sua compreensão do mundo e da arte, tais como elas ficaram reveladas à Europa ocidental, era e é incompleta, amputada, dada em edições e lições através das quais nunca poderia nem poderá penetrar o sopro fortalecedor, a inspiração de esforço viril, o espírito de sentido heróico e forte da existência, que o verdadeiro ensino clássico, integral, comparativo, filosófico, nunca deixa de favorecer e desenvolver.

Não falando dos processos de formação dos espíritos e de categorização das ideias e formulas mentais obtida na análise e recomposição da linguagem. Porque neste campo ainda o artifício lograva e logra mais efeitos.

Tudo se aprenderia e aprenderá no ensino jesuítico, como tal; tudo nele se encontra: definições abundantes, notas conceituosas, explanações oratórias, comentários sagazes, juízos agudos, divisões e distinções engenhosas; tudo... menos... a vida viva. Por isso eles foram sobretudo mestres no exercício litt:1oario, nas discussões arguciosas – na construção verbalmente rica, na dialéctica habilmente / 240 / conclusiva, na exposição formalística.

Mas há mais. Com a mondada selecção no objecto do ensino - combinavam a deformação do instrumento dos conhecimentos. Com efeito, em vez de porem os espíritos em acção pelo exercício das diversas energias mentais, que de então para cá implica o estudo da história e da literatura – aplicavam-se quase exclusivamente ao desenvolvimento da memória e dos seus recursos, à exploração das bombas aspirantes da erudição mantida; porque viam no seu emprego preponderante, a par duma actividade menos perigosa, um elemento de domínio a utilizar.

Hipertrofiados como órgãos de aquisição dócil e restituição pronta das noções cautelosamente preparadas e ministradas – os discípulos eram menos de temer sob o ponto de vista da iniciativa própria, do exame e critica individual; por outro lado, com o culto firme do ipse dixit, desde então implantado fundo, ficava lisonjeado o professor – aqui a colectividade – que tinha dito quanto já também recebera feito. O discípulo era a cera mole em que se imprimia logo o carimbo do Mestre, ou da Escola.

A cultura geral representada pela Companhia – um misto de erudição preciosa e de escolástica a um tempo distintiva amplexiva – e ainda a escolha de algumas obras impostas como textos de doutrinação, e como guias ou viáticos – eram também conducentes ao desenvolvimento da pura receptividade e à domesticação dos espíritos.

Não deverá, pois, espantar que a pretensa filosofia jesuítica tivesse convertido o saber humano, tomado como conjunto, numa série de preceitos e de fórmulas-espelhos, onde a Vida só espectralmente passa, tornada tanto mais deformada e falsa, quanto mais hábil seja o movimento e o jogo imposto a esses espelhos de engano. O facto, já ressalvado, de aparecerem e terem de aparecer entre os membros da Companhia homens impecáveis e homens de génio – excedentes do nível e do feitio comum – não invalida o que tenho escrito.

Também o que fica exposto não contraria a circunstância de ser o ensino da Companhia seguro na aquisição desta ou daquela noção positiva, no registo desta ou daquela ordem de fenómenos estudados.

O verdadeiro carácter e espírito duma escola ou de uma época de cultura mental revela-se mas é nos processos de interpretação das obras e dos factos e no poder de coordenação filosófica das diversas ordens de noções obtidas.

Sob este ponto de vista ninguém poderá dizer que o Jesuitismo tenha representado um elemento a saudar na história do Pensamento e da filosofia – considerada esta, a sério, como uma noção e emoção alta da Vida e do Universo.

Nem este era o seu fim directo; pois encarava o ensino e o saber como um meio. Tendo a Companhia como propósito a defesa e o serviço do Papado, constituindo a milícia de Roma – com uma compreensão do seu papel bem mais estreita e rectilínea, e por isso mais firme, do que a de alguns papas, humanos, conciliador estudo nela tenderia à afirmação e confirmação da obediência. E acima de tudo as próprias manifestações intelectuais, despidas, é claro, de quanto a Vida pudesse oferecer de contrariador ou diversivo do ponto em mira; porque tais manifestações, e todas as revelações de qualquer superioridade seriam abnegadamente postas só ao serviço da causa única, inventariadas ad majorem Dei gloriam, isto é – ad majorem Papa gloriam.

Com a forma de espírito acima indicada, já se adivinha qual devera ser, de dentro, o feitio moral resultante de tal educação. / 241 /

De fora, era dado, sempre com o critério da obediência, pela pressão dos processos tendentes à redução do indivíduo, pelo meio da espionagem mútua, pela noção, absolutamente depressiva da personalidade: de que cada membro da Companhia não representava senão um morto vivo – perinde ac cadaver; morto para si próprio, vivo para o serviço da sua Ordem.

É certo que estes traços se imprimiam a fundo sobre os de casa. Nos estranhos a acção e a influência exercida eram atenuadas. Mas compreende-se o que seria e o que viria a ser um meio social – moral e mental – banhado nesta atmosfera carregada do espírito da Companhia – dia a dia mais predominante e poderosa.

Nos domínios do ensino, foi certamente a acção dos Jesuítas o factor mais directo do decaimento universitário. Mas seria menos justo atribuí-lo apenas a esse factor. Outros actuaram na decadência geral do país, e especial do ensino universitário.

Tudo concorria: renascentes influências de atavismos bárbaros, e de mestiçagens impuras; o terror da Inquisição, cada vez mais devastadora de vidas e cega de perseguições fanáticas; a desmoralização de um país tornado ocioso e estéril com as rápidas e surpreendentes conquistas das riquezas do Oriente; as pestes dizimadoras; as perdas das guerras marítimas e dos naufrágios; as divisões e intrigas religiosas; a falta, ainda e sempre sensível, dos elementos de prosperidade destruídos e afugentados longe pela intolerância; as perturbações políticas das regências e sucessões; a desgraça trágica da jornada de África; as lutas dos partidos em volta do trono vago; a incorporação do país na Espanha dos Filipes; a agitação da reconquista; as intrigas dos fins do século XVII: tudo isto, todas estas causas concorreram na decadência da vida pública e do ensino desse período, que podemos realmente estender até ao advento do ensino oratoriano.

Na Espanha, na Universidade de Salamanca, por exemplo, tão cheia de tradições, não era melhor a situação.

Se por lá havia causas idênticas! Entre elas, a intolerância – sob a forma de ensino imposto com o Jesuíta, sob a forma de perseguição feroz com o Inquisidor – não lavrava lá menos fundo.

O espírito científico, a fecunda curiosidade, o culto da erudição viva e forte, da especulação filosófica original e livre – tinham-se refugiado noutras nações, como a Holanda, que viria a receber do génio de Espinosa luz e calor por ventura reservados ao nosso país.

Portugal, depois de expulsar e intimidar ou destruir os bons espíritos, entrara e continuaria numa longa fase de cerrado e teimoso obscurantismo, mascarado de falsa e artificiosa ciência; fase negra – assinalada sobretudo pela guerra ao Estrangeiro, pela oposição à entrada de tudo quanto pudesse trazer-lhe o perigo de ideias novas.

Colocara-se fora da civilização. Tirando o estudo disperso de um ou

outro ramo, e a explosão genial de obras literárias, cuja inspiração e germe vinham de fase anterior, e cuja revelação soberana não correspondia já ao estado geral dos espíritos – o nosso país escoava-se de vida, como de energias morais.

E não havia a escolher, como de resto é normal, entre governantes e governados. Na incompreensão dos interesses comuns, no fanatismo, na ferocidade, na aversão ao Estrangeiro, na preguiça, no desleixo, nas intrigas e nas misérias / 242 / – uns valem os outros. Apenas ainda restava uma das antigas virtudes: a bravura.

Durante toda essa época, a contar da morte de D. João III até à implantação do ensino oratoriano, são os factos de carácter estranho ao ensino os únicos em que – através da existência avassalada do antigo Estudo Geral – parece notar-se animação por parte da corporação universitária.

Avultam sobretudo os sucessos e actos de devoção, impostos e tornados elementos da sua própria existência. Assim, pela vinda à Universidade do Reformador D. António Pinheiro, bispo de Miranda, expede o Cardeal regente a carta regia de 14 de Setembro de 1564, obrigando a Universidade ao juramento da profissão de fé decretada pelo Concílio de Trento.

Com Filipe III, que fazia instâncias para que fosse declarado o dogma da Imaculada Conceição, é encarregada a Universidade, em 1617, de corroborar aquelas instâncias por meio de missiva ao chefe da Igreja, e reúne-se claustro pleno, que nomeia três lentes de Teologia a fim de a redigirem.

Alguns anos depois, já no reinado de D. João IV, é discutida no claustro de 9 de Junho de 1645 a questão do juramento do dogma, havendo sério debate, dividindo-se os votos e sendo contra o juramento 28 professores, dos quais Diogo Artur, dominicano irlandês mais tarde expulso por não comparecer na Capela da Universidade, no dia em que primeiro foi jurado o dogma.

Já o culto da Rainha Santa era um dos mais solicitamente observados. Quando chegara a notícia da canonização da Rainha Isabel, em Junho de 1625, houvera grandes demonstrações de regozijo na Universidade, que resolveu então venerar os restos da Rainha, ainda ao tempo depositados no velho mosteiro de Santa Clara.

Foi, mais tarde, o Reitor Manuel de Saldanha quem, representando D. João IV, lançou a primeira pedra no novo convento de Santa Clara; e a 29 de Outubro de 1677 dava-se a trasladação dos restos da Rainha Santa com assistência e acompanhamento da corporação dos Estudos.

Finalmente, em 1719, no reinado de D. João V, instituía-se, a instâncias da comunidade das freiras de Santa Clara, o préstito da Universidade a este convento.

Se os actos de devoção e as práticas do culto constituem o mais vivo cuidado e interesse da Universidade – também ela não fica, no entanto, de todo estranha a alguns acontecimentos de ordem política, durante o longo período de quase dois séculos, a que me venho referindo.

A partir do reinado de D. João lII, e até ao fim da dinastia de Avis, já nós vimos que não tinha havido medida alguma importante a favor da Universidade, quero dizer – que não fosse a favor dos Jesuítas.

Também não temos a registar a acção ou intervenção da Universidade em coisa de maior, afora sempre os assuntos e sucessos de devoção e culto.

Conhecemos as medidas do reinado breve de D. Catarina, e as do Cardeal Infante. / 243 /

Pouco teve também a Universidade com a vida do país no reinado de D. Sebastião, que não se dignou aceitar o título de Protector e que, apesar de a visitar em 1570, não lhe deu outras provas de interesse além da justa deferência e mercês dispensadas a Pedro Nunes.

É contudo curioso notar que foram por D. Sebastião estabelecidas, a favor de estudantes cristãos velhos distintos na medicina e cirurgia, as pensões mais tarde tornadas partidos.

Já em seguida à jornada de África a Universidade toma parte activa nas lutas dos pretendentes à coroa portuguesa. E se a corporação dos professores se não torna credora de admiração pelo que hesita, e tergiversa, e teme e compromete – os estudantes, em compensação, levantam simpatia entrando ousadamente no movimento popular, a um tempo desordenado e sincero, temerariamente cavalheiroso – erguido a favor do Prior do Crato. Até que, aclamado D. João IV, os lentes celebrem ruidosamente a restauração, e dentro em pouco o próprio Manuel de Saldanha – como Reitor e como general da Universidade – vá comandar no Alentejo, contra as armas de Espanha, uma galharda e garbosa tropa – o primeiro batalhão académico.

Este aspecto heróico tinha, no entanto, reverso; – explicável pelas causas de decadência, geral e especial, apontadas mais duma vez ao longo do meu artigo. E se tais demonstrações políticas e tais abaladas de guerra traduziam ainda as antigas energias de bravura – outras manifestações só revelavam o mais completo estado de anarquia e dissolução. As próprias medidas, improfícuas umas, violentamente cruas outras, com que se lhes tentava remédio – davam bem a conhecer as condições anormais e calamitosas em que tudo se encontrava. Da mocidade escolar, era absoluta a indisciplina moral. Isto a contar é claro desde o século XVI.

As causas, todas ou quase, de lá vinham actuando!

Não era, com efeito, só em combates e demonstrações políticas, que os estudantes dos fins do século XVI e de todo o século XVII davam folga e saída ao seu excedente de energias, tanto mais acrescentado, quanto era escasso o emprego útil das actividades vivas.

As crónicas da Coimbra desses tempos, e os diplomas – cartas régias e provisões, especialmente no que toca ao século XVII – logo de começo vêm cheias de referências a casos de amores e a / 244 / escândalos galantes, em que figuravam: de um lado, estudantes; do outro – abadessas e freiras de certos conventos da cidade e arredores.

Foi a era florescente dos outeiros – desses célebres certames literários, açucarados e maliciosos, em que se desenvolviam e glosavam motes entre duas dentadas num bolo fofo e um trago de licor perfumado. Representam, os outeiros, a melhor diversão desses tempos inquietos. E o que é certo é que sempre cortavam e açamavam a brutalidade solta dos moços, perigo de temer em épocas tão incertas e vagas de destino.

E de tal maneira pegou o jeito dos debates poéticos, originados à grade e às portarias dos conventos, que daí por diante, sob qualquer pretexto, a qualquer passo de acontecimento – religioso, político, faustoso – celebrava-se logo um outeiro, embora sem o aperitivo do mote, dos doces e... do resto.

A influência lá estava. Tão duradoura, que os não encontramos só nos séculos XVII e XVIII. Entram pelo século XIX, celebrando-se alguns na Sala dos Capelos, por ocasiões solenes de aclamações e nascimentos de príncipes, por motivo de proclamações e voltas nas coisas do Estado e do país, de revoluções e contra revoluções – até à implantação definitiva do governo liberal. Era parte obrigada – o outeiro – onde apareciam poesias em várias línguas: em português, em latim, em grego, em hebraico... Como seriam elas?

Mas, dei a entender já, eram aquelas revelações galantes as mais inocentes, na existência vagabunda e livre dos estudantes. Estavam quebrados todos os laços morais – a melhor garantia de norma e de ordem – dentre o governo universitário e os escolares. Pela sua astuciosa, mas incompleta compreensão do domínio a exercer, pela

acção desmoralizadora do terror inspirado e da delação em jogo, o sistema e organização jesuíticos tinham agravado e agravariam o mal duma situação nascida também das circunstâncias do país, onde imperava a Inquisição, dos abusos cometidos na Mesa da consciência e ordens – então tribunal superior de instrução pública – e da própria regalia, de há muito viciada e tornada fonte de corrupção: a votação dos estudantes nos concursos de professores.

O governo central, é claro, não tentava coisa alguma contra o absorvente domínio dos Jesuítas. Houve, porém, medidas contra os abusos da Mesa da consciência, ao mesmo tempo que se abolia a votação académica – entre os anos de 1623 e 1626, isto é, no reinado de Filipe lII. A votação dos estudantes foi de novo posta em vigor por D. João IV, mas tornada a abolir por este mesmo Rei alguns anos depois. Estas medidas não davam, todavia, remédio aos males profundos de que tudo padecia. O estado de anarquia e desordem em que / 245 / andava Coimbra – era bem mais de lastimar com efeito pelos atentados de aberta selvajaria, pelos crimes violentos de muitos escolares, do que por aquelas liberdades dos outeiros e das escaladas nocturnas aos conventos fáceis. Se, realmente, pudemos narrar, da Academia desses tempos, passos de garbo temerário e de bravura decidida nos conflitos e guerras do século XVII – não poderemos esquecer, do século seguinte, os assaltos e crimes bárbaros do rancho da carqueja, punidos de morte e penas infamantes à volta de 1722.

Da existência interna da Universidade, como já ficou dito, poucos são os factos a registar – tanto nesse período compreendido entre a data dos Estatutos de 1559 e a dos de 1612, como depois – até ao reinado de D. João V, até à intervenção dos oratorianos na questão vital do ensino público.

Mencionada a confirmação (em 1653) dos Estatutos de 1612 que, assim confirmados, continuaram sendo os 8.º^s na ordem, e são chamados Estatutos velhos; e notado o desdobramento da antiga cadeira de Matemática em duas: a de Euclides, e a da Teoria dos Planetas – pouco ou nada teríamos a dizer de novo sobre o ensino e administração da Universidade – ao longo do século XVII, e nos princípios do século XVIII.

Só por curiosidade se poderá apontar um facto típico, de sua origem estranho à Universidade, se bem que fecundo para ela em abusos futuros. Refiro-me à concessão dos perdões de acto.

Data ela do ano de 1704, e foi devida aos desejos que teve D. Pedro II de ser agradável aos estudantes na sua passagem por Coimbra, quando seguia para uma das campanhas da guerra da sucessão.

A acção da congregação do Oratório, acolhida por D. João V, podemos dizer que foi o primeiro passo no sentido das reformas mais tarde efectuadas pelo Marquês de Pombal.

É, realmente, um dever de justiça histórica apontar as vantagens da intervenção daquela congregação, e reconhecer que, sem a influência por ela exercida na reorganização do ensino, não poderia o ministro de D. José ter levado a cabo o plano do Colégio dos Nobres – esboço e ensaio do plano universitário implantado em Coimbra anos depois.

O primeiro serviço, logo visível, foi a brecha que fez na muralha secular erguida em volta do ensino dum país condenado a não comunicar com o Estrangeiro: fonte de perigos, origem viva de pecados mentais.

A congregação iria restabelecer na capital essa salutar comunicação com o mundo – mantida e desenvolvida sempre nos períodos melhores da nossa história, como condição de vida e de prosperidade. E tal passo haveria de reflectir-se em Coimbra – sequestrada, isolada de tudo pelo Jesuíta cioso e previdente, que no entanto, não abandonava os meios de influência na corte, nem cortava de cá os fios da sua combinada obra internacional.

Serviço talvez mais largo e rasgado, viria prestá-lo um dia a Academia Real das Ciências, a Academia do Duque de Lafões e de Correia da Serra. Mas os oratorianos / 246 / favoreceram-nos de dois modos: indirectamente – quebrando o monopólio do ensino, exercido e guardado pela Companhia de Jesus; pois obtiveram de D. João V que os seus estudos fossem equiparados em privilégios aos do Colégio das Artes – o baluarte dos Jesuítas; directamente – pelo influxo de actividade, e pelo real valor e franqueza maior dos estudos professados, embora os animasse um espírito severo, descarnadamente desencantado.

Eu não posso aqui alargar-me sobre este ponto; mas posso indicar como inspiração e orientação de uma grande parte do ensino oratoriano a dos professores de Port-Royal, para concluir, sem medo de erro, que os estudos dos Padres do Oratório vieram representar um progresso e uma elevação considerável no ensino científico, literário e moral do nosso país. É certo que ainda influíam e haviam de influir por muito tempo os elementos contrários, tanto mais numa nação embrutecida e ociosa. O próprio Rei viria a mudar, e a deixar enfraquecer a boa vontade de acertar, que revelara. Entre os outros elementos hostis e estorvadores predominava sempre o Jesuíta, tão senhor disto, que, vindo a ser expulso em 1759 – cá voltaria a retomar o Colégio das Artes em 1831, 72 anos depois, embora para por pouco tempo o conservar.

Mas não se perderiam os efeitos benéficos, imediatos e distantes, do ensino oratoriano. Sem ele, insisto, não teria certamente sido reorganizado como foi, ou tão cedo, o ensino de Portugal.

Não posso também demorar-me a descrever a organização do Colégio dos Nobres – início da reforma pombalina. Como todavia o seu plano, desenvolvido um pouco, veio a ser o do quadro universitário – podemos passar a ver do que este constou, na reforma do Marquês e alterações posteriormente trazidas a essa reforma de 1772.

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O primeiro documento a citar, dos que directamente se referem à reforma pombalina – é a Carta de lei de 23 de Dezembro de 1770. Foi por esta carta criada a Junta da Providencia Literária, composta, sob a inspecção do Cardeal da Cunha e do Marquês de Pombal – ambos do Conselho de Estado de D. José I – dos seguintes membros: Bispo de Beja (Frei Manuel do Cenáculo), presidente da Real Mesa Censória; doutores José Ricalde Pereira de Castro, José de Seabra da Silva, desembargadores; doutor Francisco António Marques Geraldes, deputado da Mesa da Consciência e Ordens; doutor Francisco de Lemos de Faria Pereira Coutinho, reitor da Universidade desde Maio de 1770; doutor Manuel Pereira da Silva, desembargador dos agravos da Casa da Suplicação; e doutor João Pereira Ramos de Azeredo, também desembargador da Casa da Suplicação. Esta junta era criada com o fim de elaborar um relatório sobre o estado da Universidade, causas da sua decadência, e remédios a propor para a salvar e engrandecer. / 247 /

Não se fez esperar o relatório; foi apresentado ao Rei D. José l, logo em Agosto de 1771, e impresso pouco depois sob o título de Compêndio Histórico do Estado da Universidade de Coimbra.

Justo e preciso na descrição do estado de decadência e ruína, o Compêndio Histórico era apaixonado e suspeito na crítica histórica das causas dessa ruína e decadência; atribuía todo o mal à Companhia de Jesus, quando é certo que, se lhe cabia papel principal propriamente no ensino, na vida interna da Universidade de grande peso fora também, no sentido de abatimento desta e das outras instituições, a acção aterradora do Santo Ofício; sem que também pudessem deixar de ser considerados os motivos nascidos das condições gerais dum país a um tempo ocioso e guloso de ostentações, vazio de ideias e balofo de vanglórias, imprevidente e perdulário, violentamente impulsivo e caidamente sentimental, esquecido das energias que o tinham tornado grande, e cioso das exterioridades com que tentava cobrir a decadência visível.

Com relação às condições da Universidade, provou a junta do Compendio Histórico: que o nosso primeiro estabelecimento de ensino se achava num estado de atraso verdadeiramente vergonhoso, não tendo nem de longe acompanhado os progressos feitos, sobretudo pelas ciências da natureza, nos últimos dois séculos da vida europeia.

Especializando, mostrava que, se a Teologia – falha da preparação das línguas Grega e Hebraica, da filosofia, da História sagrada, da Hermenêutica e da / 248 / Crítica, do Direito eclesiástico – reduzia o seu ensino a discussões escolásticas, a lutas de argúcias e subtilezas; se o estudo das Leis e dos Cânones estava limitado a repetidos comentários e glosas sobre Decretais e Clementinas, ou sobre Digesto e Institutos, sem noção alguma de ensino clássico, de História geral e eclesiástica, dos ramos de Direito público, pátrio e das gentes – ainda mais de envergonhar era o estado do ensino em quanto respeitava à Medicina, às Ciências físico-químicas e naturais, e à Matemática.

À Medicina faltavam todos os estudos preparatórios, necessários à tecnologia, todos os princípios das Ciências naturais, indispensáveis à compreensão dos fenómenos da vida. A anatomia prática era desconhecida.

As Ciências naturais, fazendo parte do curso das Artes ou preparatórios, não tinham merecido a atenção que lá fora lhes dera a importância de poderoso agente renovador.

A Matemática, composta das duas cadeiras, a que já me referi, nem recontava como faculdade.

Com tal penúria e tão vergonhoso atraso no ensino jogava toda a administração universitária; havia abusos em tudo: eram mal aplicadas as rendas; crescia a relaxação dos costumes académicos; assim, repetiam-se os feriados e prolongavam-se as férias; as matrículas eram incertas; nas aulas não se tomava nem se dava conta de lições e exercícios; nos actos, todo o tempo corria em questões vãs, de palavras; com isto, a falta de polícia, e, como consequência, a continuação dos actos bárbaros e das violências, já vindas das eras anteriores.

Em vista de semelhante estado, tornava-se urgente uma reforma a valer.

Foi então a mesma Junta da Providencia Literária encarregada de apresentar o novo plano de organização das faculdades, e o projecto dos novos Estatutos.

Para se desempenhar de tão pesado e melindroso encargo – a Junta dividiu os trabalhos por especialidades.

Não teve dificuldade em encontrar, entre os seus próprios membros, quem lhe redigisse os Estatutos de Teologia e os das duas faculdades de jurisprudência: Cânones e Leis. Dos primeiros encarregou-se D. Francisco de Lemos, doutor canonista; e dos segundos seu cunhado o doutor João Pereira Ramos de Azevedo.

Como, porém, na Junta não figurasse quem pudesse redigir um plano de estudos de qualquer das ciências matemáticas, físicas e naturais – foi a parte concernente à Medicina entregue ao célebre médico português, residente em Paris, Dr. António Ribeiro Sanches; sendo os Estatutos da Matemática e da filosofia, – agora equiparadas às outras faculdades – pedidos ao matemático José Monteiro da Rocha.

Depois de vistas, discutidas e aprovadas pela junta, as minutas dos novos Estatutos, presentes ao governo, foram sancionadas e roboradas por Carta régia de 28 de Agosto de 1772.

(continua)

MANUEL DA SILVA GAIO

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